傅佩荣庄子 心得-第4章

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　　　　　　第12节：傅佩荣《庄子》心得（12）　　　　　　　
　　　　　　　　我们今天谈庄子必须注意到两面。一面是它很容易让你消极无为，像竹林七贤里的刘伶，在家里什么衣服都不穿，别人对他说：你怎么变成这样？他还认为自己是学道家的思想，他说：这有什么不对呢？天地是我的家，房子是我的内衣，你钻到我的内衣里来，还怪我没穿衣服。这怎么可以呢？这就是把庄子思想学到后来，变得放浪形骸这一面了。他认为人生怎样做最后都一样嘛！那我何必在乎名节礼教呢？这不是庄子的意思。庄子的意思一定是尊重这个社会既有的规范，叫做外化。我外面跟你完全一样，但是内不化。所以今天讲的结论就是这句话——外化而内不化。外在我跟所有人都和光同尘，你们怎么做，我就怎么做，你们穿什么衣服，我就穿什么衣服，让你们看不出我有什么特别的地方，这才是真正厉害的人物。西方有句格言：“善于隐藏者乃善于生活者。”一个人善于隐藏，他才善于生活。你如果不善于隐藏，稍微有什么本事就表现出来，你马上被人家连根铲除。你看政治上的发展也好，越有才华本事的人、头角峥嵘的人，第一个被人家摆平！相反，那些平平凡凡、你不知道他到底会做什么的人，反而一个个过得很自在。但是，他是不是符合庄子思想呢？我们就要问第二个问题：他能够外化，他是不是能够内不化呢？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　内不化的意思是：我们内在里面对于宇宙精神、“道”有一个真切的了解，坚持我的原则，做一个真人。什么叫做真人？真人就是不虚伪的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影响，内在保持一个主体精神，叫做内不化。只有内不化，你才能够说这是我内在的精神，你才能够去逍遥。所以真正的道家思想在今天这个时代需不需要呢？非常需要。因为今天这个时代没有人可以离开这个社会的影响，它整个是个资讯网路的社会，没有人可以摆脱。那在这种情况下怎么办呢？你还是需要工作、需要职业啊！否则怎么生存呢？没有那个环境、那个条件让你过隐居的生活。所以还是要设法接受社会的一切。但是，内在的自我要好好地珍惜。永远知道什么是我要的，我外面跟你们妥协，内心绝不妥协。不妥协不是为了对抗，而是我根本已经看透这一切，透过智慧了解一切无差别、一切平等，这样才能给一个人带来心灵上真正的纾解。从容的风度　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子喜欢说故事。他说的故事有什么特色呢？简而言之，就是虚虚实实，根据某些历史资料，再搭配他想象中的人物与言论，然后像画龙点睛一般，展现他的基本观念。他的观念不但发人深省，并且可以付诸实践，在生活中体验一番。兹举一例说明。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　《庄子？田子方》有一段记载如下：“百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以养牛而牛肥，让秦穆公忘记他地位卑贱，把国政交给他。舜不把生死放在心上，所以孝行可以感动世人。”　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第13节：傅佩荣《庄子》心得（13）　　　　　　　
　　　　　　　　从时间先后来说，舜在前而百里奚在后；就困难程度而言，不在乎生死显然高于不在乎爵禄。所以，庄子强调的是修养的顺序，百里奚要感动的是秦穆公一人，舜所感化的则是天下百姓。关键在于：他们都是无心而为，一方面不考虑外在的利害，不存着刻意的目的；另一方面，则是专心尽好自己的本分，然后顺其自然。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　接着这两位历史人物之后，庄子才道出他所编的故事：“宋元君打算画些图样，所有画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，调理笔墨，半数的人站到门外去了。有一位画师稍晚才到，悠闲地走进来，行礼作揖之后也不站立恭候，就直接到画室去了。宋元君派人去察看，他已经解开衣襟，袒露上身，盘腿端坐着。宋元君说：‘行了，这才是真正的画师。’”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　真正的画师必须化解外在的限制，专注于他的题材与技巧，才有可能发挥创意，呈现伟大的艺术结晶。岂止画师如此，任何人只要认清本分，在自己的岗位上尽忠职守，也都可以显示潇洒自在的风度，受到大家的肯定。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　说来很巧，晋朝的大书法家王羲之大概早就熟读《庄子》，对这一位画师印象深刻，并且起而仿效。他的作为造成了另一段佳话。　　　　　
　　　　　　　　《世说新语？雅量》记载了下述事迹。　　　　　
　　　　　　　　郗鉴与王导都是朝廷大官，门当户对。郗鉴想去王家挑选一位女婿，就派专人送一封信到王府，言明来意。王导对使者说：“您到东厢房去，任意挑选吧。”这位使者回去禀告郗鉴说：“王家几位公子都是可取的人才，他们听说您派人来选女婿，个个表现得庄重沉稳，只有一位公子露着肚子躺在东床上，好像没有听说这件事一样。”郗鉴说：“就选这个人吧！”打听之下，原来这个人就是王羲之，于是把女儿嫁给他了。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　以上这段真实的事件，塑造了一个新词，叫做“东床快婿”。当时的上层社会常是家族聚居，子侄辈也生活在一起。王家是大户人家，众子侄们听说郗太傅要挑女婿，自然梳洗打扮一番，刻意表现得文质彬彬，希望可以雀屏中选。只有王羲之保持他原来洒脱的个性，“在东床上袒腹卧，如不闻”，结果反而获得青睐。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　郗鉴所欣赏的，是不做作的自然本性，因为唯有真实的面貌才会持续一生。若是为了讨好别人而装模作样，将来结婚之后还能如此文雅吗？对王羲之来说，挑女婿是别人在决定，谁能预测其判断标准？因此，与其迁就别人而委屈自己，不如老老实实表现自己平常的生活态度，“得之我幸，不得我命”，世事岂可强求？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子在读书方面是高材生，司马迁在《史记》中说他“其学无所不窥”，该读的书都没有错过。但是，庄子是个书呆子吗？当然不是，他擅长在历史中找材料，同时以他敏锐的眼光提出道家的观点。道家有什么样的观点呢？简单说来，就是要从“整体”来看待万物的变化。既然一切变化都含括在整体中，我们又何必在意一时的得失成败呢？既然人生的起起伏伏也在这个整体中，我们又何必放弃真实的自我呢？放弃自我，所得到的又有什么价值呢？庄子将会反复叮咛我们这一类的道理。【引文】　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第14节：傅佩荣《庄子》心得（14）　　　　　　　
　　　　　　　　百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？田子方》辩论不必要　　　　　
　　　　　　　　年轻时，好心的长辈劝告我：“不要做三种人，就是保人、媒人与调人。”首先，为人作保，后果堪虑，因为牵涉到的金钱往往数量庞大，可能造成倾家荡产。许多学生告诉我，说他们的父母就是为人作保而使自己的家庭陷入困境。其次，为什么不做媒人呢？因为男女结婚之后能够和睦相处吗？天下的悲剧不在好人与坏人的冲突，而在好人与好人的误会。谁说好人不会变成冤家的？一旦出现问题，媒人不是尴尬之至吗？　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　然后，为什么不做调人呢？这一点很难说个道理出来，直到读了《庄子？齐物论》，才恍然大悟。庄子劝我们不要介入别人的争辩，因为那不但吃力不讨好，而且根本注定了徒劳无功。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子说：“假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错吗？还是两人都对，或两人都错呢？我与你是不能互相了解了。”由此可见，即使可以“服人之口”，却未必可以“服人之心”，更谈不上谁拥有绝对的真理了，因为在辩论中很可能根本没有真理可言。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　庄子接着说：“人都被偏见所遮蔽，那么我要请谁来裁判呢？请与你意见相同的人来裁判，既然与你的意见相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判，既然与我的意见相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判，既然与你我的意见都不相同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判，既然与你我的意见都相同，怎么能够裁判？如此看来，我与你与别人也都不能互相了解了，那么还要期待谁呢？”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　这一段话读起来有些绕口，但是思考却相当周延，它所强调的是：辩论双方不能“球员兼裁判”，但是即使找了任何一位“别人”，也不可能有超然的立场来担任客观的裁判。庄子所说的，固然是个事实，但是人间难免有许多争议，又该怎么办呢？现代人比较习惯采取“由相关的人来表决”，再以“多数决”的方式来做判断。这种方式也许可以用在公共事务上，但是却无助于化解各种观念上的争执。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　为什么不做调人？因为在两造之间调解时，很可能使自己显得乡愿。乡愿就是不分黑白的和事佬，只求息事宁人而希望双方“看我的面子”握手言和。这时所重视的不是谁更有道理，而是我这个调人“面子够不够”。孔子之所以讨厌乡愿，说他是“德之贼也”（伤害美德的人），就是担心这种风气将会混淆是非。　
　　　　　　　　　　　　　　
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　　　　　　第15节：傅佩荣《庄子》心得（15）　　　　　　　
　　　　　　　　不过，庄子身为道家，他反对调解辩论的理由，自然不一样。他最后说出了重点。　　　　　
　　　　　　　　庄子说：“辩论是非的声音是互相对立才形成的，要想化解这样的对立，就要以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化，然后可以安享天年。以自然的分际来调和，又是怎么回事？就是：是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都止息于无穷，也长处于无穷。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　在此，所谓“自然的分际”是指：与其在言词及观念上斤斤计较，不如观察及理解万物的变化。也许换个角度及立场，是与不是，对与不对，其实并无差别。若是从整体的眼光看待这一切，将可领悟超然的意趣。庄子喜欢提及“无竟”，亦即无穷无尽的领域，有如我们常说的“退一步，海阔天空”，甚至还可以跨出海与天，抵达无边无际的自在逍遥境界。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　听了庄子这番话之后，我不但不想做调人，连平常与人辩论的兴致都化解于无形了。【引文】　　　　　
　　　　　　　　“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。……忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　——《庄子？齐物论》朝三暮四　　　　　
　　　　　　　　有些我们朗朗上口的成语，意思与它原先的用法不太相同。“朝三暮四”就是一例。现代人说这四个字，是批评某人心志不坚、操守不定，有见风转舵、随风摇摆之意。但是，古人的用法并非如此。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　比较完整的版本是《列子？黄帝》所记载的。故事大意是：宋国有个养猴子的人，时日久了能与猴子互通心意。他省吃俭用来照顾猴子，后来实在没钱买足够的栗子，只好减少猴子的食物供应，但是又怕它们不再听话，于是心生一计。他对猴子说：“以后给你们吃的栗子，早上三升，晚上四升，可以吗？”猴子听了都很生气。他再改口说：“那么，早上四升，晚上三升，可以吗？”猴子听了都很高兴。　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　接着，列子总结说：“圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。”名与实并没有什么改变，但是可以左右众人的喜怒。　　　　　
　　　　　　　　列子原名列御寇，在时代上早于庄子，所以《庄子》书中还有一篇，名为《列御寇》，而在其他地方也多次提及此人。不过，现在通行的《列子》一书，则是晋朝的人所编成，资料未必可信。无论如何，我们