生活禅现学现用(下)-第7章
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慧可安心
神光慧可禅师年轻的时候，听说嵩山有个天竺来的和尚德行很高，就去拜谒他。神光来到嵩山，尽心尽力地服侍祖师。但日子一天天地过去了，从来没有听到祖师跟他讲过一句佛法。在一个大雪的日子里，神光决定肃立雪中，以此明志。如果祖师再不开示佛法，就冻死算了。
这样过了一天，雪已经下到神光的膝盖了，他冻得奄奄一息。祖师起来看到神光这样，便问神光为何？
神光赶忙回答：“请师父慈悲，教我无上心法吧！”
达摩祖师说道：“要学无上心法，必须德行好，智慧高。”神光听后，拿来一把刀，一下把左手砍掉。祖师一看，说：“为法捐躯，勇气可嘉。”
于是，祖师终于肯收神光为徒，法名为慧可。
慧可又说道：“我的心无法安宁，请师父帮我安心。”
祖师喝道：“把心拿来，我为你安心！”
慧可一愣，自己刚才烦躁不宁的心哪儿去了？只好回答：“我的心找不到了。”
祖师笑了笑，说道：“我已经为你将心安置好了。”
安心之道，其实就在一个转身。如果你不再是原来的自己，必定原来的烦恼不再属于你。佛『性』之道，就在于一个“变”字。如果能够不断转换自己看待世间万物的视角，定会从中体会出许多新义来。新鲜的地方自然是有风景的！
平常心是道
从谂禅师问南泉禅师：“什么是道？”
南泉回答道：“平常心是道。”
从谂又问：“还可以探究吗？”
南泉说：“一探究就错了。”
从谂反问：“不探究又怎么知道是道呢？”
南泉说：“道不属于知与不知的范畴。知是虚妄觉，不知则不可判断。如果真正达到不疑的道，就像虚空那样，空旷开阔，怎么能对它强作是非判断呢？”
从谂禅师言下立即领悟了禅的道理。
平常心是禅、是道，禅、道存在于人的生活中，日常的生活、学习、劳动，甚至穿衣、吃饭，无处不存在着禅。禅也就是平常的生活，而不是远离人世间，在生活之外的什么神秘的东西。关键在于我们怎么以一颗平常心，在日常生活的点点滴滴中参悟禅的妙处。
生活禅现学现用（下） 第六章 哲理
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。
有与无
智藏禅师住持西堂后，有一位僧士问道：“有天堂、地狱吗？”
禅师答：“有。”
僧士问：“有佛、法、僧三宝吗？”
禅师答：“有。”
还有许多问题，禅师都回答说有。
僧士就用不屑的口气说：“禅师这样回答，恐怕错了吧！”
禅师就问他：“难道你有不同的见解？”
僧士颇为自得地说：“我可是曾经在径山禅师那里学过禅的！”
“那么，径山禅师是怎么对你说的？”禅师问道。
僧士答道：“他说一切都无。”
禅师话题一转，问道：“你有妻子吗？”
僧士答曰：“有。”
智藏禅师又问：“那径山禅师有妻子吗？”
“没有。”僧士回答。
禅师趁机开示：“径山禅师说‘无’就对了。”
僧士施礼道谢而去。
有与无因情况不同而存在，都有道理，实际上是破除人们对有无的执著。一切存在都是按条件来组成，但条件是不断变化的，所以一切是“无”。因而，我们要超越相对的概念，不能对任何概念执著，从而更好地去认识世界。
头尾之争
有一条蛇，蛇尾对蛇头说：“我应该走在前头。”
蛇头拒绝了，并且说道：“我一向走在前头，为何突然你要提出走在前头啊！”
蛇尾十分不悦。接下来，蛇头仍然走在前头，但蛇尾却缠住树干，蛇头也走不动了。
无奈之下，蛇头就让蛇尾走在前头，结果蛇掉进了火坑，这条蛇就被烧死了。
师徒关系也是如此，徒弟们总是埋怨年纪很老但经验丰富的老师。殊不知，自己过于年轻，不熟悉戒律，经常会惹出一些祸端，最终还会使师父受到牵连，彼此遭受惩罚。
头尾本是一个有机的整体，只是位置功用不同罢了，假如彼此之间不团结，等待他们的只有毁灭。人类何尝不是如此呢，每个人在人类社会中都扮演着不同的角『色』，他们都必须时刻清醒地认识到自己的地位和作用，并且默默无闻地贡献自己的一份力量，才能共同演好人类社会这台大戏。
突破戒律
南北朝时，南朝刘宋间的竺道生是一个才思敏捷的高僧。有一次，宋文帝设会斋僧，过了很长时间才摆下斋饭，众僧皆疑天时已晚，不敢食用。这时宋文帝一再劝大家用斋，并信誓旦旦地说：“没关系，现在刚刚中午！”众僧仍不敢举箸。这时，竺道生站起来大声说：“白日丽天，天言始中，何得非中？”意思是说，太阳是附着在天上的，皇帝就是“天”，既然“天”说刚刚中午，那就肯定是刚刚中午，没什么好怀疑的！说完，便捧起大钵吃斋，众僧也就随之吃了起来。
原来，释迦牟尼创建佛教后，为了使这个新生的宗教尽快地为社会各阶层接受认同，进而使人们达到皈依佛教的目的，制定了一系列较为完整而全面的僧人行为规范与僧团戒律。其中自然包括了僧侣的饮食规范。过了中午众僧不敢吃斋，就是因为不敢违反“非时食”的规定。
“没有规矩，不成方圆”固然不错，但清规戒律也不是一成不变的，随着时间、环境的变化，需要与时俱进，不断地改革、创新，才能随着社会的发展而进步。
通身是眼
一个学僧心想观世音菩萨有千手千眼，于是便带着问题去请教师父道吾禅师。
“师父，请问你的哪一只眼睛才是正眼啊？”
禅师并没有作出回答，而是反问道：“当你晚上睡觉时，枕头掉到了床下，但你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起枕头继续睡觉。请问你是用什么眼去抓的？”
学僧听后，有所醒悟，便对着师父点了点头。
禅师便问他到底懂得了什么，学僧仅以四字作答：“遍身是眼。”
禅师听了，面『露』嘉许之『色』，接着却说他只懂得了八成。学僧一下子陷入了沉思，可仍然不解。
过了不久，禅师笃定地说道：“通身是眼！”
我们每人都有一个通身是眼的真心，因而便能观望一切。生活中何尝不需要这种真心，只有它才能让我们明了事理，并且可以观照和守望世间万物。
哭婆忧天
云峰禅师总是云游四海，居无定所，经常借宿于人家。
有一次，他在一个老婆婆家借宿时，一连好几天都能听到老婆婆的哭声。禅师十分不解，便去问她为何如此伤心。
原来那老婆婆有两个女儿，分别嫁给了卖布鞋的和卖伞的。因为在天晴之时，雨伞定会难以卖出；而在下雨天，必然无人上门买布鞋。如此一想，无论天晴下雨，总忍不住要为其中一个女儿伤心落泪。
禅师明白了事情的真相后，便对老婆婆说道：“为女儿担心是没错的，其实你应该为女儿高兴呢！试想一下，天晴之时，鞋店一定生意兴隆，下雨的时候，雨伞必然十分畅销。”
老婆婆听完，心中豁然开朗。从此，无论天晴下雨，她都会为自己的两个女儿开心。
改变一个视角，从不同的角度去看问题，往往能得到意想不到的收获：在痛苦中体味快乐，从失败中看到成功的曙光。但我们往往不能转换视角，因而就难以看清事物的真面目，更谈不上巧妙地解决问题了。
正与邪
惭源仲兴禅师在道吾禅师那里作侍者时，有一次端茶给道吾禅师时，道吾禅师指着茶杯问道：“是邪？是正？”
仲兴走到道吾禅师的跟前面对着他，一句话也不说。道吾禅师道：“邪则总邪，正则总正。”
仲兴却摇了摇头，表达了不同的意见：“我不认为如此。”
于是，道吾禅师便追问道：“那你的看法是什么呢？”
仲兴就把道吾禅师手中的杯子抢到手里，大声反问道：“是邪？是正？”
道吾禅师拍掌大笑，说道：“你不愧为我的侍者。”
仲兴便向道吾禅师礼拜。
邪人说正法，正法也是邪；正人说邪法，邪法也成正。原由是邪人其心已邪，而正人本心是正。
我们的心本清明，但是已经久被概念所遮覆、所奴役了，变得不再纯真。因而必须扫清心中的尘埃，以一颗清净的心去看待世间万物，将体会到原来世上的一切都如此美好！
禅师卖油
一日赵州禅师到桐城县去，途中与安徽舒州投子山大同禅师相遇。
赵州禅师打量此人气度不凡，便上前问道：“你是投子山主吗？”
大同将手摊开道：“盐、茶、油，请随意买一些。”
赵州不理睬他，自己快步走到寺庵中安坐，大同禅师随后也提着一个油瓶到了庵中。赵州禅师看着大同禅师手中的油瓶，便说道：“久闻投子山大同禅师之名，今日一见，原来只是一个卖油翁。”
“我也久闻赵州禅师，却原来是个俗人！”大同不甘示弱地回敬道。
赵州禅师问道：“我何以是一个俗人？”
大同禅师说：“你只认识卖油翁，却不认识投子！”
“那投子是什么样的呢？”
大同禅师提起油瓶道：“油！油！”
禅是没有固定形成的，因为禅心是活的。大同禅师以日常生活中的柴米油盐表现出禅的亲切，其中却在演绎着一种禅的意境，就看人们如何用心去体味了。这也许便是禅意。
只偷一次
石屋禅师外出，晚上投宿一家客栈。到了半夜，石屋禅师听到房内有声音，以为是客栈的主人，就问：“天亮了吗？”一个声音回答：“没有，现在还是深夜呢。”石屋禅师心想，此人能在深夜一片漆黑中起床『摸』索，定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？于是又问：“你到底是谁？”
“是小偷！”不想对方如此回答。
石屋禅师说：“原来是小偷。你先后偷过几回啊？”
小偷回答：“那可数不清。”
石屋禅师就问：“每偷一次，能快乐多久呢？”
小偷说：“那要看偷的东西价值如何！”
“最快乐的时候能维持多久？”石屋禅师问。
小偷郁郁地说：“不过几天，过后仍然不快乐。”
石屋嘲笑说：“原来小贼呀，为什么不做一次大的呢？”
小偷一听，颇感兴趣，便反问道：“你也是同道吗？你偷过几次？”
石屋禅师说：“只一次。”
小偷好奇地问道：“只一次，这样够吗？”
石屋禅师不容置疑地说：“虽只一次，可终生都受用不尽。”
小偷情不自禁地走近禅师，问道：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师突然一把揪住小偷的胸部，大声说道：“这个你懂吗？这是无穷无尽的宝藏，你将一生奉献在这里，毕生受用不尽。你懂吗？”
小偷若有所思地说：“好像懂，又好像不懂，不过这种感觉让人很舒服。”
这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来居然成了一名著名的禅僧。
真是一语惊醒梦中人。而缘法就在于触及了那贼的内心，并且他拥有直面内心的勇气，使自己达到了开悟，从此去追求终生享用不尽的东西了。
一物都不违
一日，哀州南源道明禅师还在禅堂里坐禅。
恰好在此时，洞山禅师前来参见，当他刚步入禅堂时，道明禅师便对他说：“已经见过了。”
洞山禅师听完，立即返身走出了禅堂。
但是，洞山对于二人已见十分不解，于是，他在第二日再见道明禅师时，便请示禅师到底何时曾相见过。
“心和心之间没有间隔，都归入佛『性』大海。”道明禅师回答道。
洞山慨叹道：“差点儿放了过去。”
后来，洞山向道明禅师辞别的时候，禅师给了他八字赠言：多学佛法，广作利益。
洞山对何为广作利益很不明白，便请教禅师。
道明禅师开示道：“一物都不违。”
万事都随缘。这是需要何等的智慧才能达到的境界，也许对于常人来说是可望而不可及的。可是，一旦我们心中常存这种“一物都不违”的信念，定会对
