邓晓芒讲黑格尔-第3章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


头，它也是经历了地质变化，最终归结到上帝的创造性，但在逻辑学最开初的阶段，在《小逻辑》里只有这样一个命题：“存在，纯存在”，没有任何进一步的规定，这是存在论的一个起点。

它不是一个完整的陈述，只是一个概念，我们可以把它理解为一个命令。它不符合语法，这恰好说明它不在语法中，而处在语法的开端上，是发起一个句子的第一个概念。这样一种能动性的含义渗透在他整个逻辑学中，你把黑格尔逻辑学中的一个个单独的概念抽出来，你可以说它是僵死的，形而上学的，抽象的。但是如果你要真正理解它，必须把这层意思讲清楚，那它就不是僵死的，甚至也不是抽象的，所有的概念都体现出“存在”这个最初的概念，这样的能动性。后面的所有范畴都是从“存在”这个概念发展出来的，都是这个范畴的变形和自我深入。它是真正的亚里士多德所说的“作为存在的存在”，它概括一切。这被后人认为已经有存在主义的萌芽了。　当然，这个“存在”还只是一个空洞的决心，还没有任何规定，所以它只有一个无，一个非存在，它里面没有任何内容，其内容就是无，什么也没有。所以，从有就过渡到了无，从存在过渡到非存在。这个无不是外加的，就是这个存在作为决心的内部含义，当你决心去“是”的时候你还什么也不是。这里，存在论的第二个范畴已经出来了，即“无”，它是“有”起来的，是“有”所带来的，后来萨特在其《存在与虚无》里面写道：“‘无’是由‘有’带出来的，没有‘有’就没有‘无’”。

因为有一个“有”你才意识到有一个“无”。你意识到你什么都不是的时候是因为你想“是起来”。“无”是由“有”带出来的，寄托在“有”上面的，所以它只能是第二个范畴，而不能是第一个范畴。而中国哲学（老庄哲学）就是从“无”开始的，印度哲学（佛教）也是从“无”开始的，东方哲学是从“无”开始的，但希腊哲学都是从“有”开始的。所以黑格尔在写到第二个范畴时只能从东方找例子。第一个范畴要找例子有很多，像赫拉克希特，巴门尼德，亚里士多德等等。而东方哲学因为以“无”开端，所以永远也“有”不起来了，一切都处在变动之中，定不下来。《易经》即不断地变易，万物变化中的不变就是“无”，什么东西都不想有起来，高人就是不想成为任何人的人。“无”的哲学永远“有”不起来。黑格尔的“有”带来了“无”，就过渡到“无”，而它的立场还是“有”的哲学。中国也讲“有”的哲学，但不是最高层次的，在中国，最高层次的哲学就是“无”的哲学。在西方最高层次的哲学是“有”，而这个“有”带来“无”，进入到了“无”，“有”变成了它的对立面，则“无”是有一个“无”，它不能离开其对立面。　然而“有”，它本身一定要变“无”，“无”是“有”的，“有”也是“无”的，反思“有和无”的交替，就产生了第三个范畴：“变”。这个“变”构成了黑格尔的第一个三段式：有、无和变易或存在、非存在和变易。第三个范畴把前两个已经包含在自身了，既有“有”也有“无”，从有到无是消灭，从无到有是产生。“变”即产生和消灭。而这个“变”是一个具体的概念，不再抽象，不再无内容，而有其进一步的规定，有了自己的所指和定在。“定在”在海德格尔那里叫“此在”，在黑格尔这里意指“确定的存在”，即我们可以确定变化的东西处在变化过程中的哪个阶段。在这里，“定在”这个概念出来了。而变易是一个具体概念，它有了质，可以有定性的分析。　在这里，“质”的概念又出来了。这也是一个范畴，我们要给任何东西定性，就必须在这个变的过程中确定其前后关系，它同其他东西相区别，也相联系，这时，“定在”就变为了“某物”，一个定在的某物与“他物”不同，它由其前后的他物来规定，某物与他物处在这样一种互相规定中，这就是质，一个事物的性质。而在这种相互规定中，性永远也定不下来，就会导致无穷追诉，这被黑格尔称为一种“坏的无限性”。这种无限性只会使人感到厌烦，没有新的东西，永远不定。但我们可以发现有一点是确定的，即任何某物都是一个无限可被规定者。不管他物的链条延伸得多么远，多么无限，某物都可以被他物规定，某物作为一个可被规定者，他是一个“一”，一个“自为的一”，它自己是它自己，而其他的“定在”对它而言都成为了“多”，两者是“一”和“多”的关系。这里就引进了“量”的范畴，质和量、定性与定量在这里被关联起来。量的积累到一定程度就成了质的飞跃，即量变到质变，在这背后是“理性的狡计”。

表面看两者没有什么关系，但是，通过“度”将两者联系起来，这即是“质、量和度”的三段式。自然科学探讨的就是量与质之间的度，度就是自然界的规律，把握到了度就把握到了事物的规律，包括自然界和人类社会。　在度与无度的关系中找到事物的规律，就从“存在论”进入到了“本质论”。这里讲述的内容是一个粗线条：首先是一个能动性的思想，万物都有一种能动的逻辑关系，黑格尔的“存在论”与以往的“本体论”有继承关系，但又有不同。以往的“本体论”主要探讨那个东西怎么样，用海德格尔的话说，以往的存在论主要是探讨存在者，而黑格尔主要是探讨存在，“在起来”的行动，其实海德格尔有些东西用不着批判黑格尔，他就是从黑格尔来的。我经常用海德格尔的眼光读黑格尔的逻辑学，我发现有很多东西是可以说得通的。

本书TXT版本是由久久小说（87book。com）会员整理编辑而成；

久久小说：交流思想、对话现象、思考现相、看清真相；

点它……》http：//www。87book。com立即入驻久久小说社区。

　　　　3、《逻辑学》的第二部分：本质论
　
　　　　刚才我们从存在论过渡到本质论。
　　　
　　　　在这里，我们可以把存在论的特点总结一下。存在论的概念之间没有明显的牵扯，例如“有”和“无”之间表面上没有关系，想到“量”的概念时你不用想到“质”的概念，可以脱离它的对立面单独理解；但是它们相互之间又有某种辩证的联系，这种辩证关系不在概念本身而体现在概念背后。所以康德在存在论里就提到“理性的狡计”，所谓狡计就是表面上是不相干的，但背后理性在起作用，使他们具有辩证的内在联系。所以辩证法在存在论里，是在背后起作用的：对立面的统一、相互转化、相互联系是在概念的背后活动。存在论里的范畴都是这样一种过渡。而理解本质论里的概念时，必须把与之对立的概念结合一起加以理解。比如“原因”和“结果”，脱离“原因”就无法理解“结果”；离开“实体”就无法理解“偶性”；离开“外”就无法理解“内”，离开“内”也不能理解“外”。在本质论里就不讲“理性的狡计”了，理性就在其中明白地表现出来。就存在论本身来说，它有存在主义的特点。现在所讲的存在主义，在黑格尔那里已经有萌芽了。而在本质论里，它又有本质主义的特点，即现代的本质主义在黑格尔那里也有体现。所以，不能说黑格尔是存在主义还是本质主义，他既有存在主义又有本质主义。在他那里，两者都不是问题，都是他的哲学里的两个环节，都统一在他的第三个环节――概念论那里。
　
　　　　确实，黑格尔在每一个环节里面都有他的倾向，在存在论里面他强调能动性、自发性和不可解释性；在本质论里他又有本质主义倾向，强调找事物背后的根据，要知道存在什么就要知道是它如何存在，就像我们平常讲的，要知其然，还要知其所以然。本质论就是探讨这个所以然的。一个东西摆在面前你承认它就可以，比如自由意志，自由意志就在于不能问其根据，爱一个人说不出原因，那是他的自由意志。但在其他领域就应当追究，比如在物理学领域、化学领域、生物学领域的任何事都可以问一件事为什么会是这样，你可以把原因归结到根据，这个根据就是本质。后现代的反本质主义就是反对这样把一切事物都归结为什么东西。但理性主义的一个特点就是为一切事物找到其所以然的根据。所以海德格尔讲：玫瑰花要开放，它就是要开放，不要问它为什么要开放。从艺术的角度来说，不能说艺术家为什么创造这样或那样的作品，那是没有什么可解释的，是不能用理性或者自然科学的方式为它找到任何规律的。但本质论就是要找到它的根据，要知道它如何存在、何以存在、存在的前提。他认为这个根据不在别的地方就在存在里面，本质就在存在之中。存在的深化就是本质。存在自身向内深入就能够到达本质。自身向内有一个过程，经过这个过程才能到达，所以黑格尔讲本质是过去了的存在。本质就是存在的过去式。听来好像神秘，其实很简单，要看本质就要看存在原来是怎样的。原因――原来的因，原因就是事物的本质。在德语里，本质就是“Wesen”，存在就是“Sein”，“Sein”的过去式就是“Gewesen”。所以，黑格尔有语言学上的根据，也有事实上的根据。了解事物何以存在，就要了解它曾经是怎样存在的，如同了解一个人，就要了解他的经历，了解他的根底。“本质是存在的真理”，即本质是真正的存在。我们通常看到的存在都只是现象。正因为如此，本质不是直接能够把握到的，它是反思到的：反过来想事物过去是什么样子的，追究它的历史。通过反思我们才能得到事物的本质，而反思这个词在拉丁文里就是“反映”（Reflexion）的意思，是从照镜子引出来的。照镜子时，不能以为事物就在镜子里面，它在镜子的反面，要回过来看。镜子里你的模样不过是你的模样的反映而已。所以反思有一种颠倒关系，左边是右边，右边是左边。黑格尔把本质论的范畴又称为反思的概念、反映的范畴。本质论里的范畴都是一对一对的，要理解一个概念就必须理解另一个概念，此概念就是彼概念的颠倒形象。结果就是原因的颠倒形象，原因也是结果的颠倒形象。存在论里也有反思，但是这个反思是外在的，是由考察者运用理性加进去的，如果不用理性，那些范畴表现出来就会让人大吃一惊。本质论里的反思是在概念上明明白白就体现出来的，一个概念必然反映出它对立的概念。本质论就有对立统一，因为它的概念都是一对一对的，到第三个概念就是双方都走向湮灭或者归结为一种关系。
　
　　　　在谈本质论时，运用的是辩证法的对立统一，对立的概念是统一的。我们经常讲对立统一是辩证法的核心，但这只是表面的说法，在本质论里讲对立统一是要引向矛盾。对立和矛盾是不同的，对立是外在的两个事物的关系，而矛盾是内在的。不能将两者混淆。矛盾是自己和自己的对立，是一般的对立所不能概括的。我们中国人很难理解矛盾这个概念，通常我们所说的矛盾都是对立。矛盾是对立的极端状态，自相冲突、自我否定。黑的和白的是对立，黑的和不黑的才是矛盾，才符合排中律。逻辑矛盾没有中间立场，不可调和。在辩证逻辑看来这恰好是万物的真正根基，某一事物自己不能和自己相容那就是最后的根据。矛盾后面再没有根据了，矛盾就是无根据，就是荒谬。自由是荒谬的东西，就是没有根据。所有萨特讲，人是被抛入自由的，没有理由。正如真正的爱不需要理由，爱就是爱，是自由，是荒谬的。从黑格尔这里也可以看到萨特荒诞派的萌芽。真正的根据就是无根据，也可以翻译成无底深渊。奥古斯丁早就说到，人心就是无底深渊，找不到根据。
　
　　　　从形式逻辑来看，矛盾就是荒谬的，从辩证逻辑来看，它也是荒谬的，但是两个荒谬的含义是不同的。后者是对立面之所以相互转化、得以统一的根据。对立的每一方都是自我否定的，但它为什么会自我否定？没有为什么。万物都会灭亡，所以才会向对立面转化。对立的统一性是表面的，而矛盾的统一性在事物的内部，在暗中起作用。自相矛盾导致一种自我差异，它转化的根据是它总是要和自己不同，一个东西总是要变成不是自己，这又叫做差异的内在发生。差异这个词用得比较泛滥，不一定对立也不一定矛盾，只要有不同就是差异。但差异是如何发生的？还是由于矛盾，自己要与自己不同。差异的内在发生是不可遏制的，徳里达“延异