[奥修]当鞋合脚时-第27章
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但社会不需要佛陀——它需要一个完美的执行者。要佛陀干什么？他是经济上无用的一个负担。
有一次摩拉·纳斯鲁丁戴着一顶贝雷帽，穿着一件工作服，留着一把飘动的胡须去见一位心理医生。心理医生问：“你是个艺术家吗？”纳斯鲁丁说：“不，根本不是！”心理医生说：“那么这贝雷帽、工作服和胡须是为什么？”纳斯鲁丁说：“那就是我要来这里咨询的，为什么？我从未要过它；这是我父亲，他要我当一个画家，一位伟大的艺术家。那就是为什么我来这里咨询的原因。”
你的状态是如此之糟，因为那么多人想你做成那么多事情。如果你满足他们，你将仍是不满足的，因为没有人的期待刚好符合你的命运——对此你必须探索，这是一种内心的探寻。那就是灵魂！你可能称它为神，你可能称它为真理，名字不同，但真正的事情是找到你存在的真正使命，不然终有一天你不得不去找心理医生询问。每个人都在走近心理医生的门。甚至连心理医生本身都状态不佳；因为他到其他的心理医生那里去作出对他们自己的分析——他们相互作心理分析。这真是一件惊人的事：心理医生自杀的比其他任何人都多，是任何其他职业的两倍。发疯的人也是其他职业的两倍，而他们存在是为了帮助他人！
每个人状态都很坏，因为没有人听从他真正的存在。听从它！不要听从任何其他人。
这将是艰难的，你将不得不失去许多，许多投入将会失去。这就是我所说的桑雅世：就是放弃虚假的投入，就是放弃他人和他们的愿望，他们的期待，就是一个作为真正的自身存在的决定。
齐桓公在堂上读书，造轮子的人扁在外面的院子里做一个车轮。扁放下椎子和凿子走上堂来，对桓公说：“冒昧地请问，大人，您所读的书是些什么呢？”桓公说：“是圣贤的话语。”扁问：“还在不在世上？”桓公说：“死了很长时间了。”“那么”，造轮子的人说，“你所读的只是他们留下的糟粕啊。”桓公答道：“你知道些什么？你只是个造轮子的人。你最好给我作一个合理的解释，不然你必死无疑。”造轮子的人说：“我是根据我的观察来看这些事的。我做轮子的时候，做宽了它们就松散开来，做紧了它们又安不进去。但如果我既不太松也不太紧，它们就恰如其分，做出的东西正是我要的那个样子。“你无法把这个用话说出来，你只需知道它是怎么回事。我甚至无法把怎么做的技巧准确地告诉我的儿子，我儿子也无法从我这里学到它。所以我在这里，70岁了，还在做轮子！“古人带着他们所有真正知道的东西一起进了坟墓。所以，大人，您所读的东西里只有他们留下的糟粕罢了！”
第九章 桓公和造轮子的人
有一次在一条偏僻的乡间道路上，一个开车旅行的人发现他的引擎出了些问题。他停下车，打开机罩朝里面看，突然他听见一个声音：“如果你问我，我能够告诉你问题在哪里。”他吃了一惊，看看四周，因为他以为周围没有其他人。不，没有人，只有一匹马，站在近旁的一个农场里。那人惊恐万状，飞快地向前跑去！20分钟之后，他来到一家加油站，当他喘过气来，他告诉那人，那个主人，发生了什么事：“那儿没有人，只有一匹马，可我却听到一个人的声音在说如果我问他，他会告诉我问题在哪里。”主人说：“这是不是一匹黑色的马，背部特别凹陷，罗圈腿？”那人说：“是的，就是那匹。”主人说：“别理他，他只是一位老哲学家，很早以前就死了，还在那地方游荡。只是因为他的老习惯，他不断地找人来问他问题。他对引擎问题根本一窍不通。但他不是一匹马，他只是用那匹可怜的老马作为一个媒介。所以不要理睬他。”
但这就是在所有的人的生活道路上发生的事情。旧时的幽灵在不停地徘徊，他们知道所有的答案。你只需问——只要问了他们就会给你一切答案。但生活是在不停地变化着的，他们对引擎一无所知。生活时时刻刻在不断地变化着。你不能在过去找到答案。因为如今什么都不一样了。你不能在过去找到答案，因为答案不是一件东西，它总是随着发现它的那个人死了。但幽灵在不停地徘徊，你的《吠陀经》①、《可兰经》、《圣经》、《吉它经》，它们是幽灵。它们不是如今的现实，它们早已死亡，但有感召力。
①《吠陀经》：吠陀，梵文Veda的音译。《吠陀经》是婆罗门教、印度教最古的经典。——编注。
所以首先试着去理解为什么死亡的东西有那么大的吸引力，为什么死亡的过去对活着的今天有那么大的感召力，为什么死亡的东西一直在愚弄你。你为什么带着它们？你为什么听从它们？你活着，你是鲜活的。你为什么向过去看，向圣贤和先知看呢？
首先——一个人死得越早，传统就越强大。是时间使一切都神圣化。如果佛陀活着你几乎不能容忍他。至多，如果你对他非常好，你会去听从他。但你不会相信他是一位圣人。你不会相信这个人了解终极，因为他看上去就和你一样：一个有血有肉的人，年轻或年老，患病或健康，就像你一样趋向死亡。饥饿，他需要食物，睡眠，他要一张床，病了，他必须休息——就像你一样。你怎么能相信他了解终极，没有死亡的东西？很难，几乎不可能。
即便你尝试，它也永远不会发生，即便你强迫你自己，深处仍存着疑问。但现在，25个世纪之后，佛陀不再是一个有血有肉的人。他从不生病，他从不饥饿，从不需要食物，从不需要药品。现在他将永不死亡，他是不朽的。时间使一切神圣化了，渐渐地你忘记了他与你是同类。渐渐地死去的形象成为金色的，它升得越来越高，它在天堂的某处完全消失，你能有的只是一瞥。那时你会相信。
于是过去一直缠绕着你，如果佛陀再世，你将会排斥他。那就是为什么耶稣在当今被崇拜，在他活着的时候却被钉上十字架，活着，你把他钉上十字架；死了，你崇拜他，为什么死亡使他变得如此有意义，如此重要？死亡摧毁了肉体，与你的联系也就断了。那时你有一个精神上的形象：无血，无骨，超自然的。现在你可以想象。这下该由你来赋予他所有的品质——由你营造。
对一个活着的人进行营造是困难的，因为现实在那里，他将破坏你所有的营造物。他将不会准备成为你营造的囚犯。他死去，他能做什么？耶稣能做什么？佛陀能做什么？无助地，无论你做什么，他们都必须忍受。
那就是为什么对一个死去的师父，更多的想象是可能的——现在你可以赋予它重要性、优越性和其他世俗的东西。但对于一个活着的人这是不可能的，除非你有一颗完全信任的心，完全的信任；对那些有着一颗完全的信任之心的人，佛陀永远不是活着或死去的躯体。他永远不是躯体。因为他们深深地渗入，佛陀是透明的。他可能在躯体之中但他不是躯体，他可以生活在你们中间但他与你们不是同类——他是来自高处某个地方的，那就是神的儿子——基督的含义。那就是降凡（avatar）的含义，神明的降临。那就是先知的含义——佛陀。他来自灵界，但只有通过信任的眼睛才能够看见，意念不能看见他，但当他死去时意念可以营造。
因此首先，时间越长，鸿沟也越大，你与佛陀、耶稣、圣人之间的时间越长，你的想象就有更大的自由。你可以营造，你可以在他们周围制造梦想。他们更多地成为一个神话而不是现实，然后一个完整的神话就在他们周围形成了。然后你可以崇拜，然后你可以倾听他们。
但问题是当佛陀在世时他能够帮助你。当佛陀在世时你能够汲取他的精神。当佛陀在世时某些东西的交流和传递才是可能的。当他死去，这就变得越来越不可能。为什么？因为那种给予的东西不是通过语言给予的。如果它能够通过语言给予，那么已经有了经文，已经有佛陀的话语。但它无法通过文字给予。文字只是一种借口。“佛陀对你说”只是在意念的界面上形成一种接触的借口。如果你善于接受，某些事情在不断地发生；只是在文字之间，在经文的行与行之间，佛陀在接近你——那是一种活生生的经验。
他必须传送的不是一种理论，而是他自己。他不必传达一种假设，一种哲学，而是一种活生生的体验，那更像一种技能而不是一种哲学。即使你知道如何游泳你也无法只是通过言词来教会某人。你会说什么？无论你说什么，你都会感到它不够充分。唯一的办法是把你的学生带到河边，先示范给他看你怎么游——给他自信，给他勇气——然后告诉他，来。如果他信任你，他将会跟你来。然后渐渐地让他经历那种体验。
只有体验能够教会。灵性的事就像游泳，你无法对它说什么。你能够描述它，但描述是死的。而它是一种活生生的经验，当那个懂得技艺的人在的时候，某些事情发生了。他无法告诉你，但你可以学。这是神秘的：他无法教给你，但如果你善于接受，你能够学会。
所以记住，更多的是取决于门徒和他的接受力，而不是取决于师父。他存在，他在场。现在你必须接受和汲取；你必须接受和容纳；你必须善于接受，让他渗透你。如果你害怕，整个存在畏缩了，你被关闭了。当你被关闭时师父可以不停地敲你的门，但不会有反应。他敲得越多，你会越发畏缩，变得害怕。于是，他甚至不再敲门，因为那也是一种侵略。他将只是等在门边。当你准备好打开门，他能够把它给你，他能够立刻传递给你，但学生必须有所准备。
只有与活着的师父在一起这种可能性才存在。在一个死去的师父那里，你无法学到任何东西。
文字与你在一起，《圣经》与你在一起，你能够成为一个伟大的学者，一个哲学家，你可以思考并围绕它编织许多理论，你能够创造你自己的理论——但是耶稣不在，你必须与耶稣生活在一起，他的存在是最为重要的事情。
第二件事要记住的是意念总是喜欢理论、文字和哲学的。它能够对付它们，这是意念非常喜欢的一种游戏，因为没有什么会失去。相反，意念通过它们变得更为强大。你知道得越多，你收集的信息越多，你的意念就愈发感到：“我是个人物。”
与一个活着的师父在一起问题是这个：你必须放弃，你的自我必须被驱散。与一个师父在一起生活实际上是一种死亡的体验，你必须死去。除非你死去，否则没有什么会发生。只有通过你的死亡，再生才会降临。当你不再存在，忽然间神性降临了。因此对意念来说，一个活着的师父是一种死亡的经历——灵魂的再生，然而，是一种自我的死亡。与死去的师父在一起你不害怕。意念会不断地与圣贤和先知做游戏，闸述取决于你。在任何理论中本来没有什么意义，你必须把意义放进去，这是一种游戏。你以为你在读《吉它经》，克利希纳的文字。但是你错了。文字在，但谁将赋予它意义呢？你将赋予意义。
因此，每本经文只是一面镜子：你将在里面看到你自己的脸。你可以读任何你喜欢的东西，但因为意念是非常狡猾的，它将不听从任何有悖于它的东西。它会以它自己的方式演绎，克利希纳不会在那儿说：“不，这不是我的意思。”
有一次，西格蒙德·弗洛伊德还在世，但已年迈，就在他生命最后的岁月里，他召集了他所有的门徒——他在全世界有大批的追随者。他创立了一座非常重要的精神分析学校，他备受尊敬。
他的20名最亲密的门徒在与他一起用午餐。他们开始讨论弗洛伊德有关某事的含义，他们完全忘记了弗洛伊德的存在。他们越来越沉浸于讨论，互相反驳，互相争论。一种理论——20种解释。师父还活着，他坐在那里，但他们完全忘记了他！于是他敲敲桌子说：“请停一下！我还活着，你们可以问我是什么意思。听你们说话，我已经觉察到当我死去时你们将会做什么。我活着，可没有人问我，我的意思是什么。你们已经有20种意思了！当我死去，你们会有200种，2000种，2
00种意思，那时将没有可能问我，我的意思是什么。”
教义和宗派就是这样产生的。
耶稣是一个简单的人，但是看看天主教徒、新教徒，数百种基督教及其演绎的宗派。耶稣是一个简单的人，一个木匠的儿子，他从来不用神学的隐语。他不是一个玩弄词藻的人，他是一个相信体验的人。他只是说一些小故事、轶事、寓言。他在与没�
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