人为什么活着-稻盛和夫-第13章
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第十七章 勤劳
劳动的目的不应仅止于取得粮食、免于饥饿，名是为了磨炼人类的心智。如果每个人都勤奋努力，就能够培养出美好的心智，让人类变得更齐美。我们不访为劳动下此新定义。
日本文学家内村鉴三在他的著作《具代表性的日本人》中，曾经介绍过日本的土地改革家二宫尊德（1787一 1856）。
二宫尊德既无学历也无资产，只是个农民。十六岁时父母双亡，二宫尊德的伯父收养了他，从此，他每天从清晨到深夜都像小奴仆一样不停地劳作。由于只有深夜的时间可以利用，渴望学习的二宫尊德就．点着油灯努力用功读书，结果伯父却责骂他“浪费灯油”。于是，他挑灯夜读的希望破灭了。即使如此，二宫尊德仍然没有放弃学习。经常头顶着晨星或在满天星空的夜晚勤奋工作，再利用白天上山砍柴或刻草时，一边走路，一边读书。
长大之后，二宫尊德一直拼命地工作并过着节俭的生活，利用自己的积蓄将父母的田地买回，并且在农业上有了非常优秀的表现。当地的领主风闻他的能力，请他负责协助政府振兴那些贫穷的农村，使他声名远播。晚年的时候，二宫尊德甚至接受德川幕府委托从事治水工程和产业辅导工作。此时的二宫尊德已经可以和其他的诸侯并坐在宫殿中。据说他的言谈举止、宫廷礼仪都非常端正，不少同座的高官还以为他也是出身于高贵的大户人家。
这段传说主要是在强调：二宫尊德原本是一个平凡的农夫，从来也没有机会学习宫廷礼仪，每天只是从早到晚不停地耕地劳作，却能够将自己的心智磨炼到此种程度。换句话说，人如果非常努力地工作，不但可以得到生活上需要的粮食，也可以借此磨炼自己的心灵。
我认为，通过劳动塑造人类的心智，对现代日本人而言格外重要。
因为，第二次世界大战之后，日本社会渐渐确立了“提供时间、换取报酬”的劳动价值观，认为劳动的主要目的就是为了得到金钱。
劳动本来的目的应该并非只是为了获得报酬，特别是在贫穷时期，勤于劳动还可以控制自己的欲望，诸如想休息、想偷懒、想玩乐等欲望，通过控制欲望，也就可以锻炼人的心智。
问题在于，眼前的社会过于富裕，日本人已经没有必要为了获得粮食而勤劳工作，只要打零工就足以维持生计，于是，很多人开始拒绝被固定工作绑住，宁可成为打工族也不愿意到企业就职。更极端的是，有些人高中毕业之后就赋闲在家，既不想就学也不想工作，而是选择继续靠父母供养来生活。
很多年轻人过了二十岁还待在家中，与此同时，青少年犯罪的案件也逐日增加。我相信，这些年轻人从来不曾通过劳动来磨炼自己的人性品格，这是造成他们犯罪的主要原因。就像释迎牟尼在“六度波罗蜜”中强调精进的重要性一样，我也认为勤奋地劳动可以锻炼头脑、培养心智，这也是达到开悟之前的必经过程。总之，勤于工作的人不仅可以得到足够温饱的生活，也可以抑制多余的欲望，并磨炼、净化自己的心灵和头脑。劳动具有的机能正在于此，因为世人已经忘记了劳动的重要性，眼前的社会和人心，才会荒废到这般地步。然而，时代与社会每天都在改变，人类已经无法回归到古代社会。因此，我们的注意力应该放在如何改善社会因过于富裕而丧失精进的问题。
事实显示，在贫穷的时代，人类努力工作的原因的确是为了得到生存所需的粮食；但是如果将劳动的目的仅仅局限在取得粮食上，到了物质丰盛的时代，人们一定会失去勤劳的精神，因此，我们有必要重新为劳动找出新的意义。
就像前面提到的，劳动的目的不应仅止于取得粮食、免于饥饿，也是为了磨炼人类的心智。如果每个人都勤奋努力，就能够培养出美好的心智，让人类变得更完美。我们不妨为劳动下此新定义。其次，我们也有必要重新厘清劳动的本质。现在有些老师强调让学生劳动是一种罪恶，这已是造成年轻人不想劳动的原因，而日本厚生劳动省不断缩短工时，是不是也强化了“劳动是罪恶”这种观念呢？
日本国内就曾为了法国每周劳动时间只有三十五小时而议论纷纷。我了解到，厚生劳动省的本意是希望促进日本人可以用更少的时间、赚更多的钱。问题在于，这种决策不也是造成人类堕落的原因吗？
唯物论可能把人当成各种事物中的一种来看待，但是我总认为这样的理论应该是错误的。就像先前所引用的佛教教义所示，佛陀劝人精进，因为从精进中可以磨炼人的心智。因此，我想呼吁的是，首先我们必须找出劳动的真正意义，对人类而言，这才是比较正确、也比较符合自然的做法！
如果依此概念而行，努力工作并将获得的成果分享给贫穷国家的人民，这样的行为就是释迩牟尼所说的“布施”。即使不能直接送达，也可以通过日本政府的开发援助机构去援助其他的国家。能够将富裕世界多余的物资送给贫穷的国家，拯救更多生命，本来就是最具爱心、最应该做的事啊！这样的“布施”行为，可以让劳动的价值提升好几倍。
我相信，能够努力勤奋工作，并将劳动的成果分享给其他国家的策略，比花大钱去购买军备或缔结各种和平条约，更能够提供给国家安全有力的保障，因为任凭谁也无法欺侮拥有这种行为和思维的民族。我想，这样的民族无论走到哪里都应该获得推崇和尊敬！
我衷心希望日本能变成这样的国家，同时我也认为，这才是 21 世纪的日本应该呈现的样貌。
第十八章 宗教与死亡
一个人走的感觉虽然寂寞，但还是要勇敢地迈向下一段来生的旅程，而那时候佩戴在身上的勋章，将是更美丽的灵魂、更光亮的心。
“你信仰何种宗教？”每当被问及这个问题时，大多数日本人的答案是：“哦！我没有宗教信仰。”日本人似乎有这样的错觉：没有宗教信仰很伟大。
据我所知，日本的知识分子以不信仰宗教为骄傲，应该是明治维新以后才产生的现象。明治维新之后，日本开始大量汲取西方文明，其重点是必须符合科学、要求合理性和逻辑性。
明治政府强烈否定那些与迷信或坊间传说有关的事物，因为政府方面认为，必须灌输给人民有效率、不浪费时间、讲求逻辑并且合乎道理的观念，并让这种观念深植人心，否则日本将无法依靠科学技术和理念立国。
为贯彻政府的决策，明治维新以后，日本的学校教育强烈排除所有不符合科学的内容。然而一直到江户时代 （l603一1867） ，日本人依然保持到神社或寺庙拜神、祷告的习惯，坊间百姓也经常口耳相传：“某神社的住持可以收到神明所给的讯息”或者“某地寺庙的和尚具有超强的通灵能力”等等。
然而到了明治时期，在政府强力主导下，能够传达神明讯息或通灵的人往往被视为迷信之源而被否定，那些反对的人则被尊称为“知识分子”。没有办法用科学证实教义的宗教也被扣上了迷信的帽子，遭到排斥，结果日本人开始以不具有宗教信仰来夸耀自己，走向了无信仰之路。
事实上，在明治时代之前，日本人从来不提宗教观，因为当时的人意识之中没有“宗教”这种东西，拥有单纯的信仰是理所当然的现象。
我曾监修（校正）《地球交响曲Ⅱ》（Gaia syphonyⅡ） 这部电影的剧本，在电影中演出的女演员佐藤初女日前请我到她家做客。她住在岩木山山脚下，山腰上岩木山神社的拱门刚好位于山坡的正中央，原木制的拱门非常壮观。在一个日本北方的贫穷小山区，这样的拱门却有好几个，我认为，这些雄伟的拱门主要是拜附近居民强烈的信仰所赐。据说直到今天，邻近的居民依然定时举行祭典，并借此聚会、联络感情。岩木山素有“津轻富士”（津轻的富士山）的雅称，高大雄伟的山脉突然耸立在一望无际的津轻平原上，因此，当仰望巨大的岩木山时，总是让人感到山中有神的存在。我想，这就是所谓的山岳信仰吧！
就像这样，原来的日本不但有神社，也有神道，这并非表示日本有宗教，而是日本原本即拥有很多像山岳崇拜般的核心信仰。即使不想刻意将这些信仰视为宗教，我还是要强调，以前日本人是普遍持有信仰的。
包括这种本土信仰在内，无论西欧、亚洲或日本，宗教之所以拥有强大的力量，就是因为它是人类在自然界中寻求生存时必备的东西。人类既无皮毛遮盖自己的身体，也没有利爪般的武器可以自卫，体形也不够巨大，可以说是生存能力相当薄弱的动物。
拥有脆弱肉体的人类想要在变化无穷的自然界存活，心中必定充满恐惧，在充满威胁的大自然包围之下，人类很自然地寻求宗教力量做为支援。我想，处于对人类而言过于严酷的环境中，宗教自然成为人类求生时不可或缺的精神力量！
人类有史以来便不断地创造发明了许多物质，因此原本只拥有虚弱肉体的人类，从古至今已经发展出相当高度的文明，开始拥有控制自然的力量。
科技发展的结果，让人类消除了对自然的恐惧，但结果也导致现代人丧失了必须向宗教求助的理由，宗教也因此失去了其必要性。
然而，正因为人类不再面临生存的危险，没有必要求助于宗教，人类的心灵开始变得空洞和飘忽，心灵的空洞和空虚感越来越严重，至今仍找不到适当的东西来填补。
因此有些人，尤其是年轻的一代，开始热衷于找狐仙、塔罗牌占卜之类的活动，也有越来越多的人对新兴的宗教产生了兴趣。这些人表面上否定迷信，私底下却为了弥补心灵的空虚和空洞，又禁不住去接触神秘的事物。
包括科学界，几乎所有领域的领导人物，即所谓的大师、专家，我都接触过。我发现，很多人在五十多岁时都还是强调自己“不相信和宗教相关的东西”，不过当这些人一旦过了七十岁，大多数态度会变得柔和，不再强烈否定宗教。虽然每个人的说辞不大一样，但不外乎“我觉得开始可以领会宗教的精神”这种论调。
不过，还是有很多人并未走人现有的宗教。我正纳闷这些人如何安定自己的心灵，如何弥补空虚的心灵，社会上就开始出现所谓的“新兴宗教”。
有人提倡“人死了之后肉体消失，一切化于无，众生与我皆是无”般似懂非懂的理论。我认为，这样的想法和唯物论并无不同，仍是由排斥宗教衍生出来的说法。对这类理论的提倡者而言，他们口中的“无”和死亡的意思其实是相通的。他们的想法诸如——人活着的时候无法免除各种烦恼，但是死了之后一切归零，因此有什么好烦恼的呢？如果想到没有了肉体或生命消失，多少会有点寂寞和伤感，主要也是因为自己将不复存在，这样想的话多少会产生放弃的心态 ……
如果能够用这种平静的心态去观察，当濒临死亡时心情就不会那么狼狈，这也是某种形态的宗教，我们不妨称之为“无的宗教”。
有人则希望“我死了以后，请将我的骨灰洒人大海” ； 我想人会产生这样的思维，主要就是因为接受了人死后就归于无的概念。在日本，似乎越来越多的知识分子相信人死后就归于无这个论调。然而我也怀疑，否定人死后还有灵魂和另一个世界的想法，也是造成宗教在日本衰退的原因。
明治维新以来，灵魂的存在一概被视为迷信，死亡的意义也只有肉体的消失。人们不相信灵魂与心是有别于肉体的存在，因此判定肉体死亡时，灵魂也将死去，并由此产生人死后一切便归于零的思维。
我发现，否定灵魂存在的想法，也导致了人类对死亡的看法和以往不同。现代人对死亡的看法，几乎只聚焦在濒临死亡之前肉体所承受的痛苦，并对此痛苦感到异常恐惧。
由于所有的宗教都相信灵魂是不灭的，因此很多信徒往生前总是祈祷：“我大限已到，但是死后会到哪里去呢？请圣母慈悲救我。”或“请菩萨慈悲救我。”目的是希望死后自己的灵魂能安全抵达该去的地方。换句话说，古人对死亡的恐惧主要来自于“不知道自己往生后灵魂会去哪里”这种对死后世界的傍徨感觉。
以上的现象无论在基督教或佛教界都有。例如，在罗马梵蒂冈的西斯汀大教堂壁上，有一幅米开朗基罗的画，主题是“最后的审判”，内容主要是描绘人死后上天堂或下地狱的景况。日本也有很多艺能表演，如能剧（一种佩戴面具演出的古典歌舞剧）或歌舞伎（日本的传统通俗文化戏剧）； 内容是由灵魂出来说话，其中也包括灵魂出窍，意思
