遗书 第一卷-第14章
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他们在记述从加利利跟随耶稣来的妇女上也互相有矛
①《马太福音》，第２６章，第５节。②《马太福音》，第２６章，第１７节；《马可福音》，第１４章，第１２节。
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８９遗 书
盾。 照头三部福音书的记述，在这些妇女和耶稣的所有熟人中，有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚并有西庇太两个儿子的母亲，她们在耶稣被钉死在十字架上的时候远远地看见当时所发生的事情。 相反地，《约翰福音》的作者说①，耶稣的母亲、他母亲的妹妹以及抹大拉的马利亚和门徒约翰站在十字架旁边。 耶稣看见自己的母亲和亲爱的门徒都站在旁边，就对母亲说：“母亲！他是你的儿子。”又对自己的门徒说：“她是你的母亲。”这里面也有纷歧和矛盾。 如果象《约翰福音》作者所说的，这些妇女和这个门徒是站在他身旁，那他们就不会象其他三福音书作者所说的远远地站着。 如果象前三福音书所说的他们是站得远远的，那么他们就不会象《约翰福音》所说的那样站在他身旁。７。他们在记述耶稣基督复活后所谓显圣上彼此有矛盾。马太②说只有两次显圣：第一次耶稣向抹大拉的马利亚及另一个同名妇女马利至显圣，第二次向他自己的十一个门徒显圣，这十一个门徒前往加利利，到了耶稣约定显圣的那个山上看见了耶稣。马可③讲到有三次显圣：第一次耶稣向抹大拉的马利亚显圣，第二次向两个前往以马忤斯的门徒显圣，第三次也是最后一次他向自己的十一个门徒显圣，他责备他们不该起疑心。 路加④说只有两次显圣：第一次耶稣向自己的
①《约翰福音》，第１９章，第２５、２６、２７节。 ——译者②《马太福音》，第２８章，第１节、第１６节。 ——译者③《马可福音》，第１６章，第９、１２、１４等节。 ——译者④《路加福音》，第２４章，第１３、３６等节。
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十八 〔福音书中的种种矛盾〕９９
两个前往以马忤斯去的门徒显圣，第二次他向十一个门徒和随着他们一道到耶路撒冷去的其他的人显圣。 而《约翰福音》作者①则说耶稣有四次显圣：头一次向抹大拉的马利亚显圣，第二次向住在耶路撒冷一所门户紧闭的屋子里的十一个门徒显圣，第三次是过了几天之后又向那些住在一所门户紧闭的屋子里的门徒显圣，最后一次是向七、八个正在提比哩亚湖上打鱼②［９７］的门徒显圣。８。
关于耶稣显圣的地方他们也自相矛盾。 马太③说：门徒们看见耶稣是在加利利一个山上，那是耶稣约好他们去看他的地方。照马可④的说法，耶稣是在他们进餐时显圣的。路加⑤说，耶稣引他们离耶路撒冷城，带他们到伯大尼，在那里离开他们升天。可是照约翰的说法⑥，耶稣是在耶路撒冷城内一所门户紧闭的屋子里向他们显圣的，以后又一次显圣则是在提比哩亚湖上。关于虚构的耶稣显圣故事，其矛盾之点就是这样一些。这些显圣不可能都是实在的，因为如果照《约翰福音》作者所说的，耶稣在自己复活这一天晚上向自己住在耶路撒冷的一所门户紧闭的屋子里的门徒们显圣是真的话，那么马太说门徒们从一个女人口中知道耶稣复活的消息后，真的就立刻到
①《约翰福音》，第２０章，第１５、１９、２６等节。②同上，第２１章，第１节。③《马太福音》，第２８章，第１６节。④《马可福音》，第１６章，第１４节。⑤《路加福音》，第２４章，第５０节。⑥《约翰福音》，第２０章，第１９节；第２１章，第１节。
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０１遗 书
加利利的一座耶稣告诉他们的山上看见了耶稣，又怎能相信呢？如果象《约翰福音》作者所断言的，耶稣在复活的那天晚上应该在耶路撒冷向他们显圣，那么急速地打发他们到离此地三十哩外的地方去见他，又有什么意义呢？
象马太所说，耶稣叫人转告门徒们，叫他们到加利利去看他，并且他自己还比他们先到指定地点，这是为什么呢？要知道，如果他应当在这一天就在耶路撒冷向他们显圣，他就无须乎叫他们到离耶路撒冷三十哩以外的加利利去见他。 反过来说，如果他应当在加利利向他们显圣，如果象马太所说的那样，他们在他复活后立即到约定地点去见他，那么他又怎能在耶路撒冷向他们显圣呢？
如果照同一个马太所说的，他们到了加利利，那么显而易见这里面存在矛盾，并且必须出现新的神迹才能解决这个矛盾。 但是马太本人是十一个门徒之一，因而当耶稣在门户紧闭的屋子里向他们显圣的时候，他应当是在耶路撒冷，那么这个作为耶稣这次显圣见证人的门徒，怎能在自己的福音书中说，他们应当到加利利见他，并且说他们是急忙到了指定的地点，而对于那一天晚上在耶路撒冷会见耶稣的事却只字不提；这应该如何解释呢？这位门徒能够谈到这一点，而不讲耶稣在耶路撒冷显圣的事（如果真的曾显圣的话）
，这是难以使人置信的。 同样，这个《约翰福音》作者也在十一个门徒之内，因而也同其他门徒一同到加利利，并一同看见复活了的耶稣基督，那么这个门徒，我再说一遍，他既然到加利利并在那里见过复活了的耶稣基督，他怎会一点也不谈起和他福音书中的说法相矛盾的这次旅行和基督的这
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十八 〔福音书中的种种矛盾〕１０１
次显圣呢？不用说，如果他们这次旅行和［耶稣］这次显圣真有其事，而且约翰真的动身到了加利利，并且看见了自己的导师，那么他在自己的福音书中却不提到这回事，这是不能使人置信的。总而言之，无论从这一方面或那一方面说，其中一定有错误或虚诈。９。
他们在讲述所谓耶稣基督升天的故事上面也互相有矛盾。《路加福音》和《马可福音》的作者都断言，耶稣是当着自己的十一位门徒升天的。 可是马太和约翰对于所谓升天的事却只字未提。 不但如此，《马太福音》的作者还十分明白地证明耶稣决不会升天的。 他肯定地说：耶稣基督在自己显圣时向门徒们保证，他经常与他们同在，直到世界的末日。 他在这次显圣中对他们说：你们要去教训万民，你们要知道：我将永远与你们同在，直到世界的末日①。而路加的说法则自相矛盾，因为他在自己的福音书中说：耶稣是当着自己的门徒从伯大尼升天的②，而在《使徒行传》中（如果象人们推测的这部书是他所作的话）
，他说这件事是发生在橄榄山上③。 关于升天的另一些情节他也自相矛盾。 因为在他的福音书中说④耶稣升天是在自己复活的那一天或在复活后那一夜，而在《使徒行传》中⑤却说，这是在复活后过了四十天之久才
①《马太福音》，第２８章，第２０节。②《路加福音》，第２４章，第５０节。③《使徒行传》，第１章，第１２节。④《路加福音》，第２４章，第１３、２９、５１节。⑤《使徒行传》，第１章，第３节。
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２０１遗 书
发生的。 当然，这些说法彼此是决不能调和的。如果全体门徒真正是自己导师光荣升天的目击者，那么这个《马太福音》和这个《约翰福音》的作者，既然和其他门徒一道目睹其事，他们怎么会对这样的神迹缄默不言？怎么会对自己导师这样出色和值得赞扬的事迹竟只字不提呢？
为什么他们却报道了耶稣生平与行为中其他许多比这件事要减色得多的情节呢？
再说，如果马太真的看见耶稣如何升天，那么他怎么会在自己的福音书中说耶稣基督在向自己的门徒现身时向他们保证与他们经常同在，直到世界的末日呢？因为如果他看见耶稣升天，他就应该以一个诚实的史学家的资格特别介绍这次升天的事件，并且还不会限于介绍，而会肯定地说明耶稣是怎样升天的，——要知道，人们不容易了解他会在和他分离的门徒中间留下什么样的神迹。 但是这个福音书作者这也不做，那也不做。 由此显然可见，他们所写的故事中有错误、有矛盾、有不合理的地方，一切都是虚构的神话。在这些所谓神圣的书籍中还有其他诸如此类的矛盾，因为这里引述已经很多，所以我不再引述了。 但根据上面所说的已显然可见：这些书并不是神灵感悟的结果，甚至也不是什么人类智慧的结晶，因此，它们是不值得置信的。进一层说，这四部福音书和其他同类书籍凭什么特权被奉为神书圣经，被认为和许多其他也叫做福音书、也曾经用其他使徒名义宣扬过（像我在前面讲过的）
的书籍不同呢？
有许多其他的福音书和书信，以前照例被称为教规之书，即被认为是神圣之书，是神灵启示的产品。 例如，圣奥古斯丁［９８］
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十八 〔福音书中的种种矛盾〕３０１
在《驳阿季曼特》第１卷第１７章里曾谈到的众圣使徒福音便是（这部书是摩尼教所采用的）。还有拿撒勒派采用的《彼得福音》，这部书费奥多里特在《［驳］异教神话》第２卷中曾提到过。 同时还有使徒安得烈的福音书、圣使徒的雅各、圣福马和圣马太的福音书，关于这些书籍圣英诺森在第三书中和圣阿姆伏罗西在为《路加福音》所作的序言中都曾谈到过。亚历山大的克里门特①利用了埃及人的福音书，他在自己著的《地毯》第７卷第７章中谈到了这点。 费奥多里特也谈到犹太人的福音书。 同一个费奥多里特在《［驳］异教徒神话》第１卷中谈到加略人犹大的福音书。 也曾有过使徒圣腓力的福音、圣巴多罗买的福音，最后有曾为圣阿姆伏罗四提到过的圣巴西利德的福音，此外还有其他许多同类的书信，这些书信从前照例都被人称为圣典和圣经。 我再说一遍，凭什么权利认为前述四福音书好过其他一切福音书呢？根据什么法规、文件或凭证知道马太、马可、路加和约翰福音的作者在写自己的福音书时真正得到了上帝的启示，而其他使徒在写自己的福音书时却没有获得上帝的启示呢？
有人说，后面这些福音书是伪造的，是冒充众使徒写的。那么请问根据什么法规、文件或凭证得知后面这些福音书是冒充众使徒写的，而前四种福音书不是冒充书上所用那几个使徒的名字写的呢？当然，这些使徒之中如果有些人吹嘘说
①克里门特（约２１５年卒）亚历山大城的基督教学校的教父。 他曾把宗教信仰与知识结合起来。 他的著作是古代哲学知识源泉之一。 ——译者
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４０１遗 书
自己在写福音书时曾得到了上帝的启示，那么其他的人也可以按照自己弟兄的榜样自我吹嘘一番；如果这些福音书之中有一些是冒充使徒们写的，那么头四部福音书也可能是冒充书上所用那些人的名义写的。 最后，如果这些福音书中有一些能够这样容易伪造，那么其余的福音书也同样容易这样伪造。 由此可见，在这方面没有什么可靠的标准、什么证明或证据，可以分清这些福音书和那一些福音书的真假。但是有人说，教会本身对于这一点已经划出界线并且消除了人们对于这个问题所存在的任何怀疑。 教会负责人在教徒总会上公开宣告什么样的书是受上帝的感悟的，什么样的书不是的；以后又肯定前面一些书而把另一些书斥为伪经。据说大约是３９７年教皇基利尔时代，在迦太基第三届教徒总会上，教会在教规第四十九条中宣告了这点，或者用这次教徒总会上神甫们说的话来证明这一点。 他们说我们要作一个决议，在教会里只准读叫做圣经神书的
