神学政治论-第6章
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第一章 论预言９３
家有其特殊的神（见《创世记》第三十一章第二十九节）。亚伯拉罕也不知道，上帝无所不在，对于事物预先知道；因为当他听见判决了所多玛城的居民的时候，他祈祷主，在确定是否他们都应该受这惩罚之前，不要把判决执行；因为他说（见《创世记》第十八章第二十四节）
：“也许在这城里有五十个好人。”是按这信仰，上帝启示于他的；亚伯拉罕想像，上帝这样说：“我现在要下去看看他们是否完全按照我所听见的风闻而行；若是没有，我将要知道。”并且，关于亚伯拉罕，神学上的证据只是说他是服从的，并且他“命令他的家人要追随他，他们要从主的路”（见《创世记》第十八章第十九节）
；并没有说他对神有高尚的思想。摩西也并不十分知道上帝是全知的，上帝完全用他的命令以指挥人的行动，因为虽然上帝自己说以色列人应该听他的话，摩西仍然认为这事可疑，反复地说：“但是假若他们不相信我，也不听我的话。”
启示于他的上帝也是不参与人的行动，对于人的行动是一无所知的。 主给了他两个神迹，并且说：“将来会是，他们若是不相信你，也不听第一个神迹的声音，他们就要相信第二个神迹的声音，否则，你要取些河中的水。”等等。 的确，若是任何人不存偏见，把记录下来的摩西的主张一加考虑，就要分明看出，摩西心目中的神是一个已往、现在、和将来都存在的实在，因此他称神为耶和华，这个字在希伯来文就有这三个时期存在的意思。 至于关于神的性质，摩西只说他是仁慈的，和善的，并且极其嫉妒，这在《摩西五书》的很多段中可以看出来。 最后，他相信，而且告诉人，这个存在与所有其他的存在都很不相同，是不能用有
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０４神学政治论
形之物的影像来表示的；而且人也不能看见他（神）
，这是由于人的缺陷，而不是因为真是不可能。 并且，由于神的权能，没有能和他匹敌的，他是唯一无二的。 的确，摩西承认，有些存在（无疑，由于主的计划与指令）
，是上帝的代理者，那就是说，上帝授他们以权威和力量以指导、供养、照顾一些国家；但是摩西说，他们必须遵从的这个存在是最高的上帝，若用希伯来语说，是诸神中的上帝。 所以在歌（见《出埃及记》第十五章第十一节）中他说道：“主啊，在一般神中，谁能像你呢？”而且叶忒罗说（见《出埃及记》第十八章第十一节）
：“现在我明白了，主比所有的神都伟大。”那就是说，“我最后不得不对摩西承认耶和华比所有的神都伟大，他的权能是无比的。”
我们无法确知摩西是否认为上帝的代理者是上帝所造，因为，就我们所知，他并没有提到他们的创始和来源。 摩西并且说，这个存在（神）把这一个有形的世界从混沌中开辟出来，使之具有条理秩序，并且授自然以胚芽。 所以他有最高权力以统御万物；并且，用这无上的权威，他给自己选择了希伯来国和一块土地。 他并且把其余的国家和土地交给他所调换的其他诸神照管。 因此之故，他被称为以色列的上帝和耶路撒冷的上帝。而别的神被称为非犹太人的神。因为这个道理，犹太人相信上帝为他自己所选择的土地须受人神圣的崇拜，这种崇拜和别处的崇拜自是不同。 并且主不许对别的神的崇拜随别的国家而有变通。 所以他们以为亚西利亚王带到犹太来的人为狮子所咬烂，因为他们不晓得国家的神的崇拜（见《列王纪》下第十七章第二十五节）。
所以，据阿本。 以斯拉看来，当雅各要他的儿子们找出
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第一章 论预言１４
一个新的国家的时候，他告诫他们说，他们应当有一新的崇拜的准备，要把对于外邦的神的崇拜放在一边，那就是说，他们所在的地方的神的崇拜（见《创世记》第三十五章第二、三节）。
大卫告诉扫罗说，他因为王的迫害，只得在国外生活，他说被赶出主的选民之外去崇拜别的神（见《撒母耳记》上第二十六章第十九节）。最后，他相信，这个存在或神住在天上（见《申命记》第三十三章第二十七节）
，这是在非犹太人中很常见的意见。现在我们如一检对摩西的启示，我们就知道这些启示是适应这些意见的。 因为他相信神性是常有仁慈、和善诸条件的，所以是随他的观念和在这些品德之下把上帝启示于他的（见《出埃及记》第三十四章第六、七节和第二诫）。
并且，据说摩西请求上帝要让他看见上帝，但是，我们已经说过，因为摩西心里没有上帝的影子，并且，我已说过，上帝是按预言家的想像的性质启示于他们的，所以上帝没有显示任何形状。 我不妨重复，这是因为摩西的想像是不适宜的，因为别的预言家可以做证，他们看见了主；如以赛亚、以西结、但以理等。因此之故，上帝回答摩西说：“你看不见我的脸”
；并且因为摩西相信上帝可以任人观看，那就是说，其中并不包含神性的矛盾（因为，否则他就不会有此请求了，）
所以又说：“没有人会观看我还活着，”这样就按着摩西的观念给了一个理由，因为并没有说会包含神性的一个矛盾（实际上确是包含的）
，只是说由于人类的弱点这事情不会实现。当上帝要对摩西启示以色列人因为崇拜小牛要和别的国
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２４神学政治论
度列入同一范畴的时候，他说（第三十三章，第二、三节）他要打发一个天使（那就是说，一个替上帝管理以色列人的人）
，并且说他不再和他们在一起。这样就使摩西没有理由相信上帝爱以色列人甚于其他的民族，那些民族他是交付给别的神或天使来监护的（见第十六节）。
最后，因为摩西相信上帝住在天上，上帝默示于他，上帝自天降到一座山上。 为的是和主谈话，摩西就上了山。 若是当初他能想到上帝是无所不在的，摩西就不会到山上去了。以色列人虽得到上帝的启示，却对上帝一无所知。 几天之后他们把对上帝的尊崇转移于一只小牛，他们以为这只小牛就是把他们从埃及带出来的神。 从这一点看来，他们对上帝一无所知，是十分显然的了。 实在说来，习惯于埃及的迷信的人，没有文化的卑贱的奴隶，会对于神有正确的观念，这几乎是不可能的。或者摩西于教他们以正当生活的规则之外，（不像一个哲学家似的谆谆教诲，出于自顾，而是像一个立法者用法律的权威以强迫他们不得不遵守道德，）
能教他们任何事项，这也几乎是不可能的。所以正当生活所遵守的规则、崇拜上帝、爱上帝，对他们是一种束缚，而不是真正的自由、神的赐与和恩惠。 摩西嘱咐他们爱上帝，遵守他的律法，因为他们在过去受过他的恩惠（如在埃及为奴，把他们解放出来）
，并且，若他们违反他的命令，就威吓他们，若是他们遵守他的命令，就许他们以许多好处。 所以待他们就好像父母之待没有理性的婴儿。 所以，他们并不知道道德的至上与真正的幸福是什么，是无可疑的了。约拿认为他逃脱不为诸神所看见。 这好像表明他也以为
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第一章 论预言３４
上帝把犹太以外的国家交给别的代理的国家来照管。 在《旧约》整部书中，讲上帝讲得合理的无过于所罗门了。 实在说来，在才能方面，所罗门要胜过当时所有的人。 可是他认为他自己超乎法律之上（认为法律只是为不能以理智为行为的根据的人而设）。他蔑视关于王的法律，其数主要有三。 他甚至公然违反这些法律（他耽溺于肉体的快乐，在这一方面他做错了事，不像是一个哲学家所应当做的）。
他主张幸运之降于人类的都是虚荣，人类最可贵的天赋是智慧，最大的惩罚是愚蠢。（见《箴言》第十六章第二十二、二十三节）。
但是，我们再回头来讲预言家罢。 预言家们互相抵触的意见我们前面已经讲了一些。法师们给我们留下了现存的预言书（如在论安息日（撒巴特）的论文中第一章第十三节，第二段所说）。在法师们看来，以西结所表示的意见与摩西的意见很有分歧，法师们曾正式考虑想把他的预言从经书中删除。 并且，若不是因为有一个哈那尼亚把他的预言加以解释，一定是已被删除了。 如在那里所述，哈那尼亚勤奋地完成了解释《以西结》的预言的工作。 他如何完成这项工作，是写了一篇注释，现在已经散失了，还是改换了《以西结书》的原文，随意大胆地把一些句子删了去，我们无从得知。 无论如何，第十八章显然和《出埃及记》第三十四章第七节，《耶利米书》第三十二章第十八节等不相符合。撒母耳相信主对于主所命令的事项从来没有懊愧过（见《撒母耳记》上第十五章第二十九节）。因为当扫罗有了罪心里难过，想崇拜上帝请求饶恕的时候，撒母耳说主不会收回
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４４神学政治论
成命。从另一方面说，对耶利米启示道：“若是我（主）所斥责的国家改邪归正，我就要把我原意要加之于他们的祸患追悔。若是在我眼前做坏事，不听我的话，我就追悔我原来说要加福于他们。”
（《耶利米书》第十八章第八至十节）
《约珥书》（第二章第十三节）说，主只追悔降了祸。 最后，从《创世记》第四章第七节分明可以看出，一个人可以战胜罪恶的引诱，行为正直；因为把这种教义告诉过开因，虽然我们据约瑟法斯和《圣经》所见，他并没有战胜罪恶的引诱。 这正和方才所引的《耶利米书》那一章相合，因为在那里说，——若是当事的人改邪归正，改变生活方式，主就追悔他所发布的福与祸。 但是反过来说，保罗（《罗马书》第四章第十节）分明主张，若没有天召和圣灵的感化，人是不能节制肉体的引诱的。 并且当（《罗马书》第三章第五节和第六章第十九节）他说人有正义的时候，他自己加以改正，那只不过是因为是人，有血肉之躯的弱点，才那样说的。我们现在已经充分地证明了我们的论点，那就是，上帝随预言家的理解力和意见而变通启示，并且对于和仁爱与道德无关的理论，预言家可能是，并且事实上就是，无知的，并且持有相反的意见。 所以我们万不可求知识于预言家，无论是关于自然现象的或是关于精神现象的。那么，我们已经断定，我们只是必须相信预言的著作，启示的目的与实质。 至于细节，每个人可以相信或不信，随他的意。例如，对该隐的启示只是告诉我们，上帝告诫他要过正
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第一章 论预言５４
直的生活，因为这才是启示的目的与实质，并不是关于自由意志和哲学的学说。 因此，虽然这个警诫清楚地含有自由意志的意思，我们可以随意持反对的意见，因为措辞和所持的理由是随该隐的理解变通的。所以，弥迦所得的启示也只是说上帝把亚哈和亚兰之间的战争的真正的争端启示于他。 我们所不得不相信者不过如此而已。 至于启示中所含关于上帝的真与假的灵，上天的军队站在右边与左边，和其余的细节，都完全不关我们的事。每个人都可听其理智以为相信的根据。主对约伯显示他的力量所持的论证也属于这一类。（假如这些论证真是启示的话，并且历史的作者是在叙述，而不是像有些人的想法，只是以修辞的方法来装饰他自己的思想。）
那就是说，这些论证是随约伯的理解力变通的，其目的是在使他信服，而不是含有普遍的真理，或用以使所有的人信服的。基督用了一些论证以判定法利赛人骄傲和无知，并且劝他的门徒们过正直的生活。 关于这些论证，我们也能得到相同的结论。基督随每个人的意见和主义把他的论证加以变通。例如，他对法利赛人说（《马太福音》第十二章第二十六节）
：“若是撒但赶掉了魔鬼，那就是自相纷争，那么他的王国将如何站得住呢？”
当基督说这话的时候，他只是要根据法利赛人的思想来使他们信服，并不是说有魔鬼，或有什么魔鬼的王国。 所以当他对他的门徒们说（《马太福音》第八章第十节）
：“要留意不要小看这些小人物，因为我对你们说�
