庄子的故事-第581章

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　　　　追求向外之物如虚荣、利益等等而失去生命，他们不仅仅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因为！他们并不仅仅是为人民服务，而是为了自己的虚名。

　　　　像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这样地人，他们是为人民服务的人，为人民而献身。但是！他们都不是为了自己的安适而这样做的。人生只是一次生命的过程，所以！我们要先为自己而活，然后才为周围的人和天下人而活。

　　　　为自己而活，才是人性的本真。

　　　　古时候的真人，一副正气凛然地样子，不管别人是什么态度、立场。好像很孤立，无法承受自己的态度、立场所带来的压力。给人的感觉就是一个虚架子，经受不住考验。又好像那么回事似的，可给人的感觉又有些华而不实。

　　　　当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。

　　　　当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。

　　　　当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。

　　　　那么？他们做事的原则是什么呢？

　　　　他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。

　　　　把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。

　　　　把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。

　　　　把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。

　　　　把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。

　　　　所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。

　　　　其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。

　　　　道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。

　　　　死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。

　　　　作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。

　　　　人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？

　　　　人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！

　　　　泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。

　　　　如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。

　　　　与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。

　　　　人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。

　　　　道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。

　　　　将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。

　　　　将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？

　　　　这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。

　　　　再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？

　　　　如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？

　　　　如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？

　　　　如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。

　　　　人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。

　　　　其实他们并不知道：道幻化出人（进化成为人），只是幻化过来中的一次、一种，幻化（进化）是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化（进化）一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？

　　　　所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。

　　　　圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种（人）而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。

　　　　所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。

　　　　所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。

　　　　所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化（进化）出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。

　　　　（译者注：以上从“藏天下”到此止，这一段不好理解，没有读懂道家的道，就无法读懂这一段。这一段其实讲的是境界，认知的境界，圣人达到的认知境界。圣人把自己当成道，无论自己是什么，都能坦然接受。）

　　　　道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。

　　　　道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。

　　　　所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。

　　　　狶韦氏得到它，用来统驭天地；

　　　　伏羲氏得到它，用来调合元气；

　　　　北斗星得到它，永远不会改变方位；

　　　　太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；

　　　　堪坏得到它，用来入主昆仑山；

　　　　冯夷得到它，用来巡游江河；

　　　　肩吾得到它，用来驻守泰山；

　　　　黄帝得到它，用来登上云天；

　　　　颛顼得到它，用来居处玄宫；

　　　　禹强得到它，用来立足北极；

　　　　西王母得到它，用来坐阵少广山。

　　　　没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。

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第1097章　庄子的大宗师白话文（二）（）　
南伯子葵问女偊：“你的岁数比我大，可是你的容颜却像孩童，这是什么原因呢？”

　　　　女偊回答：“我得道了。”

　　　　南伯子葵说：“道可以学吗？我也想学！”

　　　　女偊回答说：“不！不是什么人都可以学道的，最起码！你不是学道的那块料。

　　　　卜梁倚有圣人一样地智商，可他却没有圣人那样地知识面，我有圣人那样地知识面却没有圣人那样地智商。我想用我所知道的东东来教导他，以他的智商应该能够成为圣人吧！

　　　　不然怎么说：把圣人的知识传给具有圣人那样智商的人，应是很容易的呢？

　　　　我就思考着怎么告诉他，让他用三天时间把天下遗忘掉？结果！他做到了。

　　　　我就思考着怎么告诉他，让他用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。结果！他做到了。

　　　　我就思考着怎么告诉他，让他用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。结果！他做到了。

　　　　只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么！我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后！用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。

　　　　当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢？是不是？当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；

　　　　既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。

　　　　此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”

　　　　南伯子葵又问：“那么？你又是怎么得道的呢？是谁教你的呢？谁是你的老师呢？”

　　　　女偊又回答说：“我从副墨（文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（背诵）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（目视明晰）那里听到的，瞻明从聂许（附耳私语）那里听到的，聂许从需役（勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（虚寂深远）那里听到的，玄冥从参寥（高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（迷茫思索）那里听到的。”

　　　　（译者注：这一段文字主要讲学道的，讲学道的好处。开始的时候讲学道不是什么人都可以学会的，其结果却是：只要你明白了这些，一样可以得道。还是那句话：你没有读懂什么是道，你就读不懂这一段文字。）

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第1098章　庄子的大宗师白话文（三）（）　
子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起相互看着对方，说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够明白死生存亡都是一样的道理，我就愿意跟他做朋友。”

　　　　四人相视而笑，莫逆于心，于是便成为了好朋友。

　　　　不久后，子舆生了病，子祀前去探望他。

　　　　子祀说：“伟大啊！造物者！怎么把你变成这般弯弯地模样了？弯腰驼背，头低到下面来了，五脏都跑到上面去了，下巴都低到肚脐之处了，肩部高过头顶，弯曲的颈椎骨骨节突出形如赘瘤，朝天隆起。”

　　　　这是阴阳二气不协调才造成的结果，让子