庄子的故事-第558章
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圣人根据这些原理，来为人处事。
圣人根据当前的社会环境，和人类历史的现状，圣人应当反其道而行之。所以！圣人一般都是处无为之事、行不言之教。只有这样！才能保持平衡，保持事物的整体性。
圣人效仿自然，效仿万物。
万物都是这样地：从出生开始，就好像没有志向，只顾自然成长。等到最终成就的时候，并不认为是自己的功劳，并不据为己有，它们只是在完成一次生命的过程。
正是因为它们不居功，反而成就了它们的功名。
所以！我们要效仿自然、效仿万物。因为！人也一样，只是来完成这一次生命的过程。
庄子对嫂夫人与张山的解读很不满意，所以！对此章进行了重新解读。
可遗憾地是！庄子对老子“道德经文”的解读文章，大多失传了，没有完整地流传下来。只有一小部分解读，保存在他自己的文章片段里。
正如庄子所担心的那样：后人对“是以圣人处无为之事，行不言之教”这句话，大做文章。
后世的那些“文化枪手”，为了达到文化战争的目的，为了达到自己的学术思想统治天下的目的，故意曲解老子的道德经文、故意断章取义解读经文。
其实！老子并不是教导别人“处无为之事”、“行不言之教”的。我们结合上下文就可以看出来，老子不是那个意思。
老子在这篇文章的开头，就作了铺垫，写美与丑是相对相从相互的关系，写善与恶也是相对相从相互的关系。然后！又写了有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后的关系。写完这些，老子才写“是以圣人处无为之事，行不言之教”的。
这样！老子还不放心，还害怕别人不理解，又马上作出了进一步解释。写道：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”
如果我们把老子的这篇文章整体连起来作出解读，就不会认为老子的思想是消极无为、避世退让等什么的了。相反！老子是在教导我们，要保持事物的完整性。
我们也可以这样来理解：老子教导我们保持事物的完整性。当世人都积极人生的时候，我们就可以轻松人生。当世人都消极人生的时候，我们的人生就可以积极一些。或者！我们可以稍微主动一些。这样！社会是不是更能和谐了呢？是不是能够保持社会整体的完整性了呢？
其实！以上理解都片面化了，都没有正确理解老子的意思！
那么？老子的正确意义是什么呢？
其实！老子是在告诉我们：效仿自然、效仿道。
观看完老子的道德经文全文，我们就会明白老子写这一篇的意思。
而“文化枪手”和那些披着道家外衣的学术奸细，却抓住“字面意思”，断章取义。他们不跟你谈文章的整体性，不跟你讲老子的整体思想，不跟你讲老子这一篇文章的整体性，就是抓住你说的“处无为之事”、“行不言之教”来说事。
然后！给你扣上“无为”、“不作为”、“消极避世”等帽子，进行打压。最后！对你的学术主张进行封杀。最终目的是：你的文化思想不利于社会发展，不利于GDP，不利于人类生存。所以！封杀你。
其实！不是老庄哲学出了问题，而是学术之间的一场战争。
学派之间的战争是一场无形的战争、是一场没有硝烟的战争、是一场杀人于无形的战争、是一场思想界的战争、是一场利用政治手段来推广自己的学术思想的战争、是一场利用学术思想来谋求自己优越于他人生活的战争。
说白了！这是一场生存之战！
学术思想的对与错并不关某些人的事，而关系到他们生存的权利。更多地“文化枪手”和学术奸细，他们并不关心学术思想的对错。而是！关心他们如何利用这场学术间的争斗，来达到他们个人的生存目的，达到他们优越于他人生活的目的！
这才是这场战争的根源所在！
在以前，这些人利用学术之争，显示自己有才华，然后当个官，再然后就可以过上优越于他人的富裕生活。其实！学术上的对错，对于他们没有争论的必要，而利用这场争论来谋求优越于他人的富裕生活才是真。
在现代！这些人利用学术之争，显示自己有才华，然后出几本“专著”。再然后！就是等着拿稿费、版权费、国家津贴。目的是一样地：就是因此可以过上优越于他人的富裕生活。其实！学术上的对错，对于他们没有争论的必要，而利用这场争论来谋求优越于他人的富裕生活才是真。
其实！一切都不过是为了生存！
老子写道德经文著作，也一样是为了生存。当然！他老人家并不为自己的个人生存，而是！为了人类的生存，为人类生存出谋划策，指明方向。而芸芸众生们，大多只是为了谋求个人生存而无视他人生存，甚至！打压他人生存。
同样是为了生存，目的不同结果就不同。老子是为了人类，希望人类幸福。而某些人只为了自己，结果造成社会更加混乱。
其实！老子写的第二篇，主要目的是要我们效仿自然、效仿道。
老子在道德经文里面，到处都有这样地文字，教导人们要效仿自然、效仿道。也可以说，效仿自然是道德经文的主要内容。
在《道经》第二十五篇，老子就直接写道：人法地，地法天，天法道，道法自然。
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第1059章 老子的类比思维（）
老子的思维方式也与现代人不同，他老人家用的是类比思维。
到了庄子时期，人类大脑发育又更进了一步。从《庄子》一书中就可以看出，庄子的思维模式不同于老子。庄子时期有了一定地逻辑推理，有了完整地形象思维模式，有了比喻、暗喻和隐喻等方式。
而现代人的思维模式又更进一步了，主要是逻辑推理思维、综合思维。
喜欢心理学研究、研究人类大脑思维模式的人，应该已经注意到了这些，应该有人从事这方面的比较研究了吧！
老子的类比思维模式与周易的思维模式又不一样，周易的思维模式运用的是“套用”。套用思维与类比思维是不同的，套用少了一些科学性。
套用就好比米国法院在审理案件时没有现成的律法，只能按照先例来审判、裁决一样。也就是找一个以前类似的案子，来审判、裁决现在的这个案子。
所以！现代人不用“套用”这种思维模式去解读《周易》，都是忽悠人的胡说八道。所以！现代市场上出售的关于解读《周易》的书，大多都是骗人的。
同理！现代人不运用类比思维模式去解读老子的道德经文，都是解释不清楚的。
类比思维模式，在老子的道德经文里面，比比皆是，几乎篇篇都有。
第三篇是第二篇的延续，也包括着类比思维。
第五篇中的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，一样用的是类比思维。
第七篇中“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私”，一样用的是类比思维。
第八篇中以水为喻：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。一样用的是类比思维。
第九篇中的“持而盈之，不如其已……功遂身退，天之道也”，一样用的是类比思维。
第十二篇中的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，一样用的是类比思维。
第十三篇、第十五篇、第十六篇、第二十二篇、第二十三篇、第二十四篇、第二十六篇、第二十七篇、第二十八篇、第二十九篇、也一样，用的都是类比思维。
在老子的道德经文里，随处可见这种类比思维。
《道经》第三十四篇值得一提，老子教导我们要效仿道。
《道经》第三十四篇原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
这篇文章的大概意思是：
“道”无处不在，随处可见。万物都依赖着它生长，而它并没有居功自傲，说是它的功劳。滋养万物仿佛是它的职责一样，而并不认为自己是万物的主人。道孕育着万物，不把自己当成万物的主人，不图名声。道不是为了名声，反而成就了它的名声！万物依附于它而生长，可万物并不知道谁是他们的主宰。道的功劳最大！道并不为了功劳，反而成就了最大的功劳！
所以！聪明人也应该效仿道，不图名、不自大，不居功，才能达到大的境界，才能得到世人的敬仰！
老子在道德经文里不仅教导人们做人要效仿道，而是要一切都效仿道。在战争思想方面，也要效仿道。
老子也讲战争的，说老庄哲学思想是无为、消极、避世的人，都是瞎扯，睁着眼睛说瞎话，断章取义，或者是只按字面意思来解读的。看见你的文章有“无为”两个字，那就是无为了。看见你的书里面有“避世”两个字，那就是有避世思想了。其实！完全是瞎扯，老子也讲战争的。
《道经》第三十篇就讲战争了，但是！他老人家更主张“以道佐人主者，不以兵强天下”，认为战争之后“必有凶年”。
在《道经》第三十一篇又讲：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
这里就讲了，不是绝对不打仗，而是！“不得已而用之，恬淡为上”。意思是！在不得已的时候，战争还是需要的。
在《德经》也就是《道德经》第六十九篇里，老子又讲：
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
老子讲战争，用的也是类比思维。
老子在道德经文里不仅用类比思维来讲战争，还一样讲治国。也是用类比思维的方式来讲，要我们效仿道，如何治国。
在《德经》也就是《道德经》第六十篇里，是这样讲的：
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
在《德经》也就是《道德经》第六十一篇里，是这样讲的：
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
在《德经》也就是《道德经》第七十四篇里，是这样讲的：
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。
在《德经》也就是《道德经》第七十五篇里，是这样讲的：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
在《德经》也就是《道德经》第七十七篇，是这样讲的：
天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子讲治国，用的也是类比思维。
还有！老子对如何更好地处理社会关系，也用了类比思维。请看！
在《德经》也就是《道德经》第七十九篇里，是这样讲的：
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
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第1060章 对道
