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第557章

庄子的故事-第557章

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    老子《道经》第十一篇:三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

    在第十一篇里,老子说的是人类如何利用“无”与“有”,无与有的相互关系。

    其实!这也是在讲道的变化,事物的变化、进化的关系。

    故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

    因此!我们要从“无”、从无中生有这个角度去观察事物变化的奥妙。我们要从“有”这个角度,去观察事物,看看这个事物到底能变化、进化出什么来。

    此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

    “此两者”是指无与有,无与有同时出现,只是名字不同而已。无中生有,有来源于无。无一样又来源于有,因为!本来是无,而是通过有变化而来的新生事物。所以!无来源于有!只是站在不同的角度上而已。

    同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

    这句话的意思是讲无与有的关系,讲无与有的相互关系,讲两者之间的关系很玄妙。而且!不是一般的玄妙。但是!如果我们以“无与有”相互关系这个理论去研究事物,我们就可以发现更多更多地玄妙,开启智慧之门。

    我们就会发现,人类是进化、变化而来的。天地万物都是进化、变化而来的。人与万物一样,都只是天地间的一个物种而已。

    skbshge

第1057章 老子对道的解释() 
在老子的《道经》与《德经》里面,多处对道作了解释,就是怕后人不理解,或者是理解错了。

    现在!把老子对道的解释文字,摘录到一起,方便大家理解。

    老子在《道经》第四篇里面,是这样来描写道的:

    道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

    老子说:道象一个容器,里面好像放了许多许多东东,取之不尽,用之不竭!道象一个容器,里面可以放许多许多东东,而且还放不满它!我们不知道它来至何方,找不到它的渊源。可万物的起源都是从这里开始的!它似乎太神秘了,说它不存在吧!它实际上存在着;说它存在着吧,我们又看不见它的源头。我不知道它到底是怎么来的,应该在有万物之先就存在了。

    其实!老子这样地解释,还是很笼统的,是从道的角度来讲的,是一个泛指,还是不容易让人理解。

    如果我们再具体一些作出解释的话,就必须列举出例子来。

    老子在第一篇里讲了“无”与“有”,讲了道的变化。其实!这一篇仍然在讲道的变化。

    老子在第一篇里就讲了,无是天地之始,有是万物之母。由无与有的变化、进化出具体事物,这个具体事物就是道。所以!万物都是道,任何物都是道。人是道、物也是道,天地间的一切都是道,包括宇宙星空。

    说一切都是道,已经泛指,笼统地概括。如果要具体地说,随便指出一物,都是道。具体列举出某一物,用来解释这一篇,就更容易让人理解。

    就以人为例子,人也像一个容器,好像里面放了许多许多东东,取之不尽,用之不竭!人象一个容器,好像里面可以放许多许多东东,而且还放不满它!

    为什么这么说呢?因为!人也是变化、进化而来的。人是由猿人变化、进化而来的。猿人可能是由猴子或者是大猩猩或者是什么变化、进化而来的。再或者!人、猿人、猴子、大猩猩等等,都来源于同一个祖先。

    那么?同一个祖先又与哪些东东共同拥有一个祖先?

    再有!我们还可以往上溯源,无穷无尽……

    这是我们在往上溯源,结果!我们无法寻找到真正地源头。总之一条,我们人类来源于天地之间,是在天地之间的作用下,最终形成人的。万物也一样,也是在天地之间的作用下,最终形成的。

    我们不知道它来至何方,找不到它的渊源。可万物的起源都是从这里开始的!它似乎太神秘了,说它不存在吧!它实际上存在着;说它存在着吧,我们又看不见它的源头。我们不知道它到底是怎么来的,应该在有万物之先就存在了。

    我们再往下溯源:我们是人,人可以通过繁衍来延续人的存在。但是!作为个体的人,我们都是要死的。那么!问题来了!我们人死后又会变成什么呢?

    人死后,尸体就腐烂了。不!人死后首先变成一具尸体。然后!才腐烂。人腐烂了又变成了什么呢?应该不仅仅是变成泥土,它还会变成植物的养料,在植物那里得到延续。人死后可能还会变成野兽和其他小动物,以及看不见的小动物的吃食。然后!又在野兽以及小动物那里得到延续……

    现在!我们回过头来,想想人是不是一个容器呢?好像里面放了许多许多东东,取之不尽,用之不竭!人象一个容器,里面可以放许多许多东东,而且还放不满呢?

    这就是道!

    道的变化无穷无尽!

    在《道经》第六篇里,老子继续在讲道的变化、进化。

    《道经》第六篇原文:

    谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。帛系若存,用之不勤。

    道跟谷神一样,是永远存在的!是万物之根本!万物的变化是无穷无尽地!万物的变化就象是母性的生殖器,孕育着新的东东,层出不穷!所以说,道是万物之根本!是天地的根源!是万物的根源!它连绵不断,愈用愈出,层出不穷,无穷无尽!

    其实!这一篇就显得重复了。可是!老子为了让我们理解道,只有重复地再讲一遍。

    在《道经》第十四篇里,老子再次提到了道。

    《道经》第十四篇原文:

    视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

    这段话的意思是:看不见道的具体来源,是因为道的久远!听不到道的声音,是因为道寂寂无声!摸不到,是因为道无处不在。此三者,我们就不要去追问了,它们都是道的特征!

    道就是这么个东东,它的源头也不显得光亮、不是那么地清晰明了;它的将来也不显得阴暗,也不知道到底会是怎样;它绵绵不绝而又不可名状,以物为例子,就会发现:事物的变化都在不知不觉中进行!这就是“道”。这是没有形状的形状,不见物体的形象,叫它做“惚恍”。迎着它,看不见它的前头;随着它却看不见它的后面。

    根据现在的具体事物,追根溯源一下,我们就可以了解到以前是什么样子!根据以前的具体事物,观察其发展轨迹,我们就会发现最后的结果!以史为鉴,把握着早已存在的“道”,来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始,叫做“道”的规律。

    《道经》第二十一篇原文:

    孔德之容,惟道是从。

    道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。

    窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。

    自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉。以此。

    这一篇是讲:

    那些最有道德,最让人尊敬的人,他们都是得道之人,他们的生存法则,处世之方无不是效仿道!

    道到底是个什么东东呢?前面我也已经说了,道这个东东它看起来恍恍惚惚地。虽然恍恍惚惚地,其中却是有形象的,其中有物。比方说吧!过去的历史,它是实实在在的存在的,它就是道的外象!其中有物,就是我们眼睛所见的实物!

    它是那样地悠远而不可窥视它的全貌,不过!它还是留下了其中的精髓。让我们得以窥见它的精髓!这个精髓是什么呢?它就是过去的历史!它就是留给我们的记忆、印象!我们可以根据这些去追寻道的踪迹!

    所以,我们根据现实所见的,根据记忆,根据历史去追寻更远的,去认识道,去了解更多!道就是这样延续下来的!追寻事物的源头,理清事物的来龙去脉,这样才能看清事物的本质!我就是这样来认识道的!

    《道经》第二十五篇原文:

    有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

    故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

    人法地,地法天,天法道,道法自然。

    这一篇又在讲道:

    有一种混混沌沌的东西,它在还没有天地的时候就已经存在了。它没有声音,也没有形体,一直就是那个样子不变,一直在循环运转着,天地万物也来源于它。我不知道它到底是什么,勉强地给它取了个名字叫“道”,勉强地给它取了个名字叫“大”。它广大无边、自古及今无处不在,运行不止,周而复始。

    所以说道大!天大、地大、人也大!在这个空间中,有道、天、地、人四大,人就是其中的一大!

    为什么说人是其中之一大呢?是因为人的智慧!人的能动性,人是个有智慧的物种。人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地,大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道!道呢?道法自然!道就是那样地自然而然地存在着!

    在《德经》也提到了道:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

    这段话什么意思呢?

    万物来源于道。经过道的演变进化而产生了某个物,然后,再由这个物而演变出另外的东东。由最初的一个演变成为了两个!或者再由这两个演变、进化成新的东东,这样就变为三个了!

    万事万物都是如此演变、进化而来的。万物都有各自独特的一面,区别于他物。它们自身包含有阴和阳,正反两面!阴阳相结合而形成一个整体。

    还有!反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

    这段话也是出自德经,意思是:反复循环地运转、永无止境,是“道”的特点。由弱小、不起眼再演变成强大,是在“道”的功能作用下完成的。

    天下万物的来历无不如此!都是由某个具体的东东演变、进化而来的!那么?某个具体的东东又是如何来的呢?它们也是由之前的某个具体东东的演变、进化而来!

    在《道经》与《德经》中还有其他地方也说到了道,不一一列举了。老子在道德经文中到处都提醒到道,目的不仅仅是解读道,更多是用,是教导我们效仿道。

    人法地,地法天,天法道,道法自然。

    人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地,大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道!道呢?道法自然!道就是那样地自然而然地存在着!

    老子讲道的最终目的,就是为了教导我们树立正确地人生观、世界观、宇宙观,建立正确地哲学思想,指导我们健康地生活。

    老子所用的思维方式,是“类比思维”方法。在先秦与之前,逻辑推理的思维方式还没有成熟,智者们大多用的是类比思维方面。而《道德经》一书中,正是运用了这种思维方式。

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第1058章 效仿自然() 
老子《道经》第二篇:

    天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

    有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。

    是以圣人处无为之事,行不言之教;

    万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

    老子《道经》第二篇直译过来的意思大概是:

    天下皆知美之为美,是因为有丑的存在,有丑作比较、陪衬,才显现出美。善与恶的情况也是一样,有了善作比较、陪衬,才显现出恶。

    同理!有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后等等,都是相互的、一体的。

    有与无是相互相生的,无中生有,无又是来源于有。难与易是相互而成的,有难就有易。长与短都只是尺度的一种,只是形状的一种表象。高与下的组合,构建出空间的大小。音与声的组合相和,形成音律、韵调。前与后是相随的,有前必然有后

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